स्वतंत्रता संग्राम के अग्रदूत ऊ तिरोत सिगं

डॉ. श्रुति पाण्डडे

भारत के स्वतंत्रता संग्राम का इतिहास देश के हर क्षेत्र के स्वाधीनता संग्राम सेनानियों के बलिदानों की गाथाओं से भरा पड़़ा है। परन्तु इनमें तमाम ऐसे वीर भी हैं जिनकी चर्चा प्रमुखता से इतिहास ग्रंथों में नहींं मिलती। इन बलिदानी वीरों ने स्वतंत्रता और मानवीय गरिमा की पुनर्स्थापना के लिये संघर्ष किया और उनके त्याग की गाथा ने आने वाली तमाम पीढ़ियों को प्रभावित किया। उनके बलिदान की कहानी हमें देश के महान आदर्शों और मूल्यों की याद दिलाती है। ऐसे ही महान वीरों में एक नाम सुदूर मेघालय के तिरोत सिंग का भी आता है।
मेघालय की खासी-जयन्तिया पहाड़ियों के नयनाभिराम सौंदर्य के बीच बसने वाली खासी जनजाति ने युगों से स्वतंत्रता की तीव्र आकांक्षा को बनाये रखा है। इसी खासी जनजाति के बलिदानी वीर तिरोत सिंग पूर्वोत्तर क्षेत्र के ऐसे महान वीर थे जिन्होंने जातीय अस्मिता की रक्षा के लिये तब संघर्ष किया था जब हमारा देश औपनिवेशिक सत्ता से आक्रांत होने की प्रक्रिया में था। हमारे देश की जनता को तब अंग्रेजी हुकूमत की चुनौती का सामना करना पड़़ रहा था। इस समय पूर्वोत्तर के पहाड़ी क्षेत्रों की अखंडता को बनाये रखने में तिरोत सिंग की महत्वपूर्ण भूमिका थी। तिरोत सिंग के नेतृत्व में अंग्रेजों के साथ हुए संघर्षों ने खासी जनमानस पर अमिट छाप छोड़ी है। त्याग, साहस और बलिदान से भरी इन वीरतापूर्ण गाथाओं का हस्तांतरण पीढ़ी-दर-पीढ़ी होता रहा। परन्तु यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि तिरोत सिंग और उनके प्रतिरोध के विषय में मेघालय के बाहर बहुत कम जानकारी है।
अठारहवीं शताब्दी के अन्त से ही ईस्ट इंडिया कम्पनी ने खासी मुखियों के क्षेत्रों में घुसपैठ करनी शुरु कर दी थी। इनमें से एक मुखिया थे तिरोत सिंग, जो पूर्वोत्तर क्षेत्र के पहले स्वतंत्रता संग्राम सेनानी थे। इन्होंने दूरदराज के खासी जनों को ब्रिटिश आधिपत्य के खिलाफ एक सूत्र में बांधा था। तिरोत सिंग और उनके साथियों ने अंग्रेजों का डटकर मुकाबला किया और छापामार (गुरिल्ला) युद्ध शैली अपना कर दुर्गम पहाड़ी क्षेत्र में इसका कारगर उपयोग किया।
अंग्रेजी सरकार का खासी और जयन्तिया पहाड़ियों से आरम्भिक सम्पर्क आर्थिक था। सन् 1765 में बंगाल की दीवानी हासिल करने के साथ ही वे खासियों से और उनके क्षेत्र से परिचित हुए। खासी चूना खदानों से बंगाल ने प्राचीन काल से ही चूना आपूर्ति की थी और इसी कारण यूरोपीय उद्यमी खासी पहाड़ियों की ओर आकर्षित हुए।1—दीवानी का अधिकार प्राप्त करने के बाद कम्पनी ने चूना व्यापार पर एकाधिकार प्राप्त कर लिया। खासियों के साथ व्यापारिक आदान-प्रदान के कारण ब्रिटिश—व्यापारियों का खासी मुखियों के साथ वाणिज्यिक संबंध स्थापित हुआ।1 खासी पहाड़ियों पर ब्रिटिश—आधिपत्य के पीछे इन पहाड़ियों में अंग्रेजो की आर्थिक दिलचस्पी थी। साथ ही वे सिलहट और असम को जोड़ने वाली सीधी सड़क चाहते थे जिसे इन पहाड़ियों में से होकर गुजरना था। सन् 1824 में अंग्रेज बर्मी युद्ध में शामिल हुए। इस युद्ध का अन्त यान्दाबो की सन्धि के साथ सन् 1836 में हुआ। पूर्वोत्तर भारत में ब्रिटिश उपनिवेशवादी विस्तार और आधिपत्य में इस सन्धि की महत्वपूर्ण भूमिका है। इस सन्धि के परिणामस्वरूप असम पर अंग्रेजी हुकूमत का कब्जा हो गया और डेविड स्कॉट को असम का कमिश्नर नियुक्त किया गया। वे पहले से ही पूर्वोत्तर सीमान्त में गवर्नर-जनरल के एजेन्ट थे। इन गतिविधियों ने खासी इतिहास में नये अध्याय की श्ुारुआत की।
खासी जनजाति की राजनीतिक व्यवस्था लोकतांत्रिक थी। अंग्रेजों के आने से पूर्व खासी पहाड़ियों में लगभग 30 राज्य थे। इन राज्यों में एक परिषद् होती थी जिसका अध्यक्ष ‘सिएम’(मुखिया) होता था, परन्तु इन परिषदों की स्वीकृति के बिना मुखिया कोई महत्वपूर्ण निर्णय नहींं ले सकता था। इन्हीं छोटे-छोटे गणराज्यों से खासियों की राजनीतिक व्यवस्था निर्मित थी। स्वतंत्रता उनकी रगों में बसती थी। ऐसे स्वतंत्रता प्रेमी लोगों द्वारा दमनकारी विदेशी सत्ता के विरुद्ध प्रतिरोध खड़ा किया जाना स्वाभाविक ही था।3
अंग्रेजों के आने से पहले भी खासियों ने कई शक्तिशाली शत्रुओं के खिलाफ लड़ाईयाँ लड़ी थीं। मान, अहोम और बर्मियों के खिलाफ उन्हें संघर्ष करना पड़ा था। दक्षिणी सीमा पर मुगलों की शक्तिशाली सेनाओं के खिलाफ उन्हें लड़ाई लड़नी पड़ी थी। इन युद्धों के संघर्षपूर्ण अनुभव के कारण वे अंग्रेजों द्वारा पूर्ण आधिपत्य स्थापित करने से पूर्व वर्षों तक उनका प्रतिरोध कर सके। अलेक्जेंडर मैकेन्जी ने सन् 1869 में लिखा था, ‘‘कोसिया (खासिया) ने अपने युद्धप्रिय चरित्र और जनजातीय व्यवस्था के कारण हमें दूसरी पहाड़ी जातियों की तुलना में अधिक परेशान किया है।’’2
नौंग्खलाव युद्ध (खासी स्वतंत्रता की लड़ाई) से पहले भी खासियों ने अंग्रेजी सेना के खिलाफ कई युद्ध किए। पहला संघर्ष सन् 1774 में हुआ, जिसके बारे में अलेक्जेंडर मेकेन्जी ने सन् 1869 में लिखा कि यह सिलहट में हुए किसी संघर्ष का परिणाम था। इसी प्रकार सन् 1778 के ब्रिटिश रिकार्डों में अंग्रेज सेनाओ ंऔर चेरा-मौसमाई तथा शेला राज्यों के बीच हुए संघर्षों का विवरण है।5
जयन्तिया और शिलांग इन पहाड़ियों में स्थापित होने वाले पहले राज्य थे। दूसरे राज्यों की स्थापना तब हुई जब इन दोनों राज्यों से लोग कम जनसंख्या वाले पश्चिमी क्षेत्रों की ओर बढ़ने लगे। यहाँ एक के बाद एक कई राज्यों की स्थापना हुई। इस समय से खासी राज्यों ने बांग्लादेश और असम के अन्य राज्यों से मैत्रीपूर्ण संबंध कायम किये। उनके बीच व्यापारिक तथा वाणिज्यिक संबंध भी बने। किन्तु बाद में सीमा-विवाद के कारण खासी राज्यों के उत्तर में मान तथा बर्मा से तथा दक्षिण में मुगलों और अंग्रेजों से कई युद्ध करने पड़े। मुगलों और अंग्रेजों जैसी साम्राज्यवादी शक्तियों ने जब असम और बांग्लादेश के मैदानेां में घुसपैठ करना प्रारंभ किया तो खासी पहाड़ियों के इन छोटे, स्वतंत्र राज्यों ने आपस में एकजुट होकर उनसे मोर्चा लिया। इस प्रकार उनमें एक प्रकार का गठबन्धन हो गया।
सन् 1765 में मुगलों ने ईस्ट इंडिया कम्पनी को पूर्वी बंगाल (वर्तमान बांग्लादेश) की दीवानी दी, जिसकी सीमा दक्षिण में खासी और जयन्तिया पहाड़ियों से लगी हुई थी और गोआलपाड़ा तक फैली थी। इस प्रकार अंग्रेजों ने इस क्षेत्र में अपनी जड़ें जमा लीं। सन् 1819 में डेविड स्कॉट को गोआलपाड़ा भेजा गया। स्कॉट ने सुझाव दिया कि पूर्वी बंगाल में मैमन सिंह और असम में गोआलपाड़ा को जोड़ने वाली सड़क बनाई जाए। डेविड स्कॉट ने इस समय तक खासी और जयन्तिया पहाड़ियों की स्थितियों का गहराई से अध्ययन किया था। उन्होंने समझ लिया था कि खासी शासकों की एकता का कुशल नेतृत्व एक ही व्यक्ति कर सकता है और वे हैं तिरोत सिंग, नौंग्ख्लाव के सिएम, जो एक तेजस्वी राजा, कुशल प्रशासक, परिपक्व राजनीतिज्ञ और असाधारण नेता थे।
तिरोत सिंग का जन्म अठारहवीं शताब्दी के अन्त में नौंग्ख्लाव में हुआ था। उनकी माता का नाम का क्सान सिएम और पिता का नाम खीन कोनगोर था जो लाइट लिंगकोट के नौग्किनरिह ग्राम के नौंगकिनरिह खानदान के थे।6 अपनी युवावस्था में तिरोत सिंग गठीले बदन के लम्बे और सुदर्शन युवक थे। वे अस्त्र-शस्त्रों के प्रयोग में दक्ष व कुशल घुड़सवार थे तथा तीरंदाजी, तैराकी और शिकार के शौकीन थे। राजा बनने के पहले राजा छतरसिंग के शासन काल से ही उन्होंने राजकार्य में गहरी दिलचस्पी लेनी शुरू कर दी थी। उप सिएम के रूप में तिरोत सिंग नौंग्ख्लाव राज्य के सबसे सक्षम प्रशासकों में से एक थे। उस समय उन्होंने अपने साहस, रणकौशल और अद्वितीय संगठनशक्ति का परिचय दिया था। स्थानीय विवादों का निपटारा करने की उनकी क्षमता और उनकी प्रशासनिक योग्यताओं ने उन्हें सभी के आदर का पात्र बना दिया और कई योग्य तथा क्षमता-सम्पन्न व्यक्ति उनके मित्र बन गये। बचपन से ही प्रतिभा सम्पन्न तिरोत सिंग को अपने मार्गदर्शकों तथा परामर्शदाताओं से बहुत ही बातें सीखने को मिलीं तथा उन्होंने युद्धकला, व्यूहरचना, कूटनीति आदि में अद्भुत योग्यता हासिल कर ली।7
कोनराय सिंग ऊर्फ छतर सिंग सिएम के देहान्त के बाद नौंग्ख्लाव के पाँचों लिंगडो (पाँच प्रमुख कुलों के प्रतिनिधि) को राजवंश के राजकुमारों में से एक को राजा चुनना था। छतर सिंग का भतीजा और उत्ताराधिकारी नाबालिग था। राज्य की स्थिति विषम थी और प्रजा को एक ऐसे सिएम की आवश्यकता थी जो उसे स्थिर और कुशल नेतृत्व प्रदान कर सके। पाँचों लिंगडो ने एक मत से तिरोत सिंग का चुनाव किया और यह फैसला किया कि तिरोत सिंग के बाद रिजोन सिंग उनके उत्ताराधिकारी होंगे।
राजकुमार के रूप में तिरोत सिंग ने अपने राज्य के मैदानी भागों पर हुए हमलों का सामना किया था। राजा के रूप में उनका पहला महत्वपूर्ण कदम था नौंग्ख्लाव के राज दरबार (हिमा) का आयोजन जिसमें पूरे राज्य के प्रतिनिधियों ने भाग लिया। इस दरबार में उन्होंने अपने राज्य की और विस्तृत अर्थ में पूरे खासी क्षेत्र की स्वतंत्रता और स्वायातता पर मंडरा रहे खतरे के प्रति सचेत किया। उन्होंने खासी युवकों से अनुरोध किया कि वह आसन्न संकट को ध्यान में रखते हुए अपने आपको मातृभूमि की रक्षा के लिये सन्नद्ध रखें। उन्होंने प्रजाजन से अनुरोध किया कि वे छोटे-मोटे मतभेदों को भुलाकर एकजुट हो जायें। उनकी अपील का लोगों पर प्रभाव पड़ा और वे अपने-अपने गाँवों में वापस जाकर अपने आपको तैयार करने लगे। शासक के रूप में तिरोत सिंग की यह पहली सफलता थी।
राज्य के आंतरिक प्रशासन में तिरोत सिंग सिएम ने कई परिवर्तन किये। अपने सम्पूर्ण राज्य में उन्होंने विकेन्द्रीकरण की प्रक्रिया शुरु की। राजदरबार ने स्थानीय दरबारों को यह शक्ति प्रदान की कि वे गाँवों के प्रशासन का दायित्व संभाल सकें। इस दौरान नौंग्ख्लाव राज्य ने पड़ोसी खासी राज्यों के साथ सभी सीमा विवाद सुलझा लिये। आसपास के क्षेत्रों के साथ व्यापारिक संबंधों की महत्ता को ध्यान में रखते हुए तिरोत सिंग ने पड़ोसी खासी राज्यों से व्यापारिक संबंधों को सुदृढ़ बनाने की प्रक्रिया की शुरुआत की।
असम में अपने शासन को संगठित करते समय अंग्रेजों ने खासी हिल- असम सीमा के दुआरों को अपने कब्जे में ले लिया। ये दुआर खासी शासकों के अधीन थे। खासी मुखियों ने पाया कि वे उन दुआरों के अधिकारों से वंचित हैं जो उनकी रोजमर्रा के सामानों की आपूर्ति का मुख्य जरिया था। उन्होंने सीमा पर उर्वर कृषि भूमि खो दी थी और व्यापार भी अंग्रेजों के हाथ में चला गया था। अंग्रेज खासी मुखियों के पारम्परिक अधिकारों में भी हस्तक्षेप करते थे। दुआरों में सबसे महत्वपूर्ण बोरदुआर था जो नौंग्ख्लाव राज्य के अधीन था। तिरोत सिंग ने अपने पुश्तैनी क्षेत्र को अंग्रेजों द्वारा हड़पे जाने पर विरोध व्यक्त किया।
सन् 1824 में असम में ब्रिटिश आधिपत्य स्थापित हाने के बाद डेविड स्कॉट ने असम और सिलहट के बीच खासी पहाड़ियों से होकर सीधी यातायात सुविधा के लिये प्रयास शुरू किये। सैन्य दृष्टिकोण से इस योजना का विशेष महत्व था, क्योंकि इससे तीन महीने के बजाय तीन सप्ताह में ही यह दूरी तय की जा सकती थी। सैनिक लाभ के अतिरिक्त स्कॉट की और भी कई योजनाएं थीं। इस क्षेत्र में ब्रिटिश प्रभाव के स्थापित हो जाने से उन छोटे-मोटे खासी मुखियों का प्रभाव खत्म हो जाने की संभावना थी जो सिलहट सीमा के आसपास प्रभावशाली थे।
स्कॉट ने सीमा क्षेत्रों के बाजारों में खासियों से सभी व्यापारिक संबंध समाप्त कर दिये। साथ ही उन्होंने ब्रिटिश सेनाओं को खासी और जयन्तिया पहाड़ियों के दोनों ओर इकट्ठा होने का आदेश दिया। किसी संभावित विद्रोह को ध्यान में रखकर यह कदम उठाया गया था। इन राज्यों की अर्थव्यवस्था अंग्रेजों की आर्थिक नाकेबन्दी के कारण चरमराने लगी। ऐसी स्थिति में स्कॉट ने सुनियोजित योजना के तहत तिरोत सिंग से अपने एजेंट मेघनारायण के माध्यम से बातचीत करनी शुरू की। तिरोत सिंग ने एजेंट को आश्वस्त किया कि वे प्रस्ताव पर विचार करेंगे। वे जानते थे कि आर्थिक नाकेबन्दी का कायम रहना जनता के हित में नहींं होगा। स्कॉट के प्रस्ताव पर विचार करने के लिये राजदरबार का आयोजन नवम्बर 1826 में नौंग्ख्लाव में हुआ। डेविड स्कॉट ईस्ट इण्डिया कम्पनी के प्रतिनिधि मंडल के अध्यक्ष के रूप में नौग्ख्लाव आए। अन्त में समझौता किया गया जिसके तहत तिरोत सिंग ने न केवल ब्रिटिश सेनाओं को अपने क्षेत्र में आवागमन की सुविधा दी, बल्कि रसद पहुंचाने का भी वादा किया। अंग्रेज सरकार की ओर से स्कॉट ने राजा को विदेशी शत्रुओं से बचाने का वादा किया और आन्तरिक प्रशासन के मामले में दखल न देने का आश्वासन दिया। इस समझौते को गवर्नर-जनरल की स्वीकृति मिलने के साथ ही सड़क का निर्माण होने लगा और स्कॉट की इच्छानुसार नौंग्ख्लाव में एक बंगला भी बनाया गया। पर संकट के बादल खासी पहाड़ियों पर मंडरा रहे थे और समझौते के डेढ़ वर्ष के भीतर दुखद घटनाओं का दौर शुरू हो गया।
नौंग्ख्लाव से होकर सड़क बनने के साथ ही ईस्ट इण्डिया कम्पनी ने उसका उपयोग शुरू कर दिया। कुछ समय तक सब कुछ ठीक-ठाक रहा और स्कॉट तथा तिरोत सिंग अच्छे मित्र बन गये। राजा की माता स्कॉट को पुत्रवत मानती थीं। पर दुर्भाग्य से यह मित्रता बहुत दिनों तक न चल सकी। तिरोत सिंग और स्कॉट के बीच संबंध बिगड़ने लगे। राजस्व की वसूली को लेकर दोनों पक्षों में कुछ विवाद हुआ। इसी दौरान नौंग्ख्लाव राज्य से लगे मैदानी क्षेत्र को लेकर तिरोत सिंग और रानी के मुखिया बलराम सिंग के बीच विवाद शुरू हो गया। समझौते के अनुसार तिरोत सिंग ने अंग्रेजों से बलराम सिंग के खिलाफ कारवाई करने का अनुरोध किया। अंग्रेजों द्वारा मदद न मिलने को तिरोत सिंग ने समझौते को उल्लंघन माना। साथ ही नौंग्ख्लाव और कामरूप की सीमा पर अधिक सैनिकों की तैनाती और अंग्रेजों द्वारा अधिक संख्या में भवन बनाये जाने को लेकर तिरोत सिंग को आशंका हुई। इस प्रकार की घुसपैठ पर आपत्ति किये जाने को अंग्रेजों ने रुखाई से नजरअंदाज कर दिया। अंग्रेजों का यह रूखा और अवज्ञापूर्ण व्यवहार तिरोत सिंग और उनके साथियों को नागवार गुजरा।
सबसे ताकतवर राज्यों में से एक मिलियम राज्य के सिएम बोर मानिक ने कुछ अन्य मुखियों के साथ मिलकर तिरोत सिंग के सामने एक प्रस्ताव रखा। यह प्रस्ताव असम तथा पहाड़ी क्षेत्रों के राजाओं से मिलकर विदेशियों को खदेड़ने का था। डेविड स्कॉट मार्च 1829 के अन्त में नौग्ख्लाव में ही थे और उन्हें आसन्न संकट की भनक लग गयी। वे तुरन्त सोहरा (चेरापूँजी) के लिए रवाना हुए ताकि कलकात्ता के उच्चाधिकारियों को सूचना भेजी जा सके। परन्तु उन्हें तिरोत सिंग से किसी खतरे की उम्मीद नहींं थी। इधर तिरोत सिंग पर सभी ओर से दबाव बढ़ रहा था। कामरूप और गोआलपाड़ा में रह रहे गारो और खासी लोगों ने उनसे शिकायत की कि सरकार उनके क्षेत्र में घुसपैठ कर रही है और राजस्व की मांग कर रही है। बोर मानिक और अन्य खासी मुखियों ने शिकायत की कि कामरूप और सिलहट के मैदानी क्षेत्रों में स्थित उनकी भूमि पर अंग्रेजी ने जबरन कब्जा कर लिया है। उनके अपने रिश्तेदार और सरदार शिकायत कर रहे थे कि ईस्ट इण्डिया कम्पनी के सैनिक और अधिकारी स्थानीय लोगों से बुरा बर्ताव कर रहे हैं।
तिरोत सिंग इन शिकायतों को अपने मित्र डेविड स्कॉट तक पहुंचा रहे थे। परन्तु उन्होंने पाया कि स्कॉट द्वारा स्थिति को बेहतर बनाने की तमाम कोशिशों का कोई ठोस नतीजा नहींं निकल पा रहा था। स्कॉट दोषियों को हटाते, उन्हें दण्ड देते, परन्तु उनके स्थान पर जिन लोगों को नियुक्त करते, वे हटाये गये लोगों की तरह ही बुरा बर्ताव करते। अन्त में तिरोत सिंग के सामने अपने साथी मुखियों और सरदारों का प्रस्ताव मानकर अंग्रेजों को भगाने की योजना बनाने के सिवा कोई उपाय न बचा। इसी बीच डेविड स्कॉट ने बोर मानिक तथा अन्य खासी मुखियों की योजनाओं पर पानी फेरने की सोची। उनका ख्याल था कि बोर मानिक को परास्त कर देने के साथ ही तिरोत सिंग तथा अन्य खासी मुखियों का हौसला अपने आप पस्त हो जाएगा। इधर बोर मानिक ने खासी राज्यों की एक परिषद् का संगठन किया जिसमें तिरोत सिंग को सर्वसम्मति से खासी क्षेत्र की स्वतंत्रता की रक्षा के लिए कोई भी निर्णय लेने का अधिकार दिया गया।
4 अप्रैल 1829 को तिरोत सिंग ने खासी योद्धाओं की एक टोली को अंग्रेजों पर हमला करने के लिये भेजा। उन्होंने अंग्रेजों के खिलाफ युद्ध की घोषणा करके लेफ्टिनेंट बर्लटन बचे हुए सैनिकों के साथ कामरूप भागने की कोशिश में मारे गये। इसी बीच खासी योद्धाओं ने नौंग्ख्लाव में सरकारी इमारतों और स्वास्थ्य लाभ केन्द्र को जला दिया। उन्होंने अंग्रेजों द्वारा कैद किये गये बंदियों को छुड़ा दिया।

डब्लू डब्लू हंटर, “अ स्टैटिस्टिकल अकाउंट ऑफ असम”, 205-206.
पी ए दत्ता, इम्पैक्ट ऑफ दि वेस्ट ऑन दि खासीज एण्ड जयन्तियाज, 28.
वैटसन एण्ड वाइट, ‘सरकमस्टान्सेज लीडिंग इन द—एंग्लो-खासी वार’ मेमोरीज ऑफ डेविड स्कॉट, 1984, 34-37
जर्ली टारियांग, तिरोत सिंग, (न्यू दिल्ली: नेशनल पब्लिकेशन, 1990), 9
वही, 10.
वही, 16.
हैमलेट बरेह, तिरोत सिंग, 20.
डॉ. श्रुति पाण्डेय: सह आचार्य एवं अध्यक्ष, हिन्दी विभाग, शिलांग कॉलेज, शिलांग

मेघालय की स्वतंत्रता सेनानी:फान नोंगलाईत

भारत के स्वतंत्रता आन्दोलन का इतिहास भारतियों के संघर्ष की अद्भुत गाथा है। भारतीय इतिहास के गौरवपूर्ण अध्याय के निर्माण में जितना सहयोग पुरुषों का रहा, वहाँ स्त्रियों का भी कम नहींं हैं। हजारों लोग ब्रिटिश अत्याचार के तहत मारे गए हैं और महिलाओं ने भी तत्कालीन रूढ़िवादी समाज को छोड़ स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया। 1857 का आन्दोलन पूरे भारत की एकता का उदाहरण कहा जा सकता है। यह वह समय था जब रानी लक्ष्मी बाई ने अपनी दिलेरी, पराक्रम और वीरता का परिचय दिया था। इनके अलावा स्वतंत्रता संग्राम और राष्ट्रीय जागृति में सरोजिनी नायडू, कमला नेहरू जैसी महिलाओं की भागीदारी और बलिदान अविश्वसनीय और प्रशंसनीय है। उनकी भागीदारी ने युवा रक्त को आंदोलन में स्थानांतरित कर दिया और अपने आत्मबल से वे निर्दयी ब्रिटिश औपनिवेशिक शक्ति के सामने निडर खड़ी रह।
मेघालय प्रांत ने भी भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के कई शानदार अध्याय देखे। यहाँ जो प्रसिद्ध क्रांतिकारी वीर हुए उनमें तिरोत सिंग, कियांग नांगबाह और पा तोगन सांगमा प्रमुख थे, जिनकी वीरगाथा आज भी यहाँ के लोगों को गौरवान्वित करती हैं। इन्होने देश को आज़ाद करने के लिए अपने प्राणों की आहुति दे दी। इनके अतिरिक्त यह समाज एक ऐसी महिला को भी याद करती हैं जिन्होंने नारी शक्ति का दृष्टांत देकर ब्रिटिश को सबक सिखाने का महत्वपूर्ण कार्य किया और यह महिला थी फान नोंगलाइत।
फान नोंगलाईत वेस्ट खासी हिल्स जिले के रम्मई गांव से थी, जो नोंग़ख्लाव साम्राज्य के अंतर्गत आता है और उनके कई वंशज अब भी इस गाँव में रहते हैं। इनकी दो बेटियां थी जिनका नाम था लाशेर्मों और लाकेरमों। लाशेर्मों और लाकेरमों की एक एक बेटी थी। लाकेरमों की बेटी थी-मिसलिन्दा नोंगलाईत जिनसे हुई मक्देलिन नोंगलाईत।
1800 ई. में नोंगख्लाव साम्राज्य के ‘स्यिएम’(अर्थात राजा या चीफ़) तिरोत सिंग अपने लोगों से बहुत प्यार करने वाले एक दूरदर्शी नेता थे। इसलिए जब डेविड स्कॉट के नेतृत्व वाले ब्रिटिश ने उन्हें गुवाहाटी से सिलहट को जोड़ने वाली सड़क बनाने के प्रस्ताव के साथ संपर्क किया, तो उन्होंने इस विचार का स्वागत किया। जिस तरह छल कपट से भारत के अन्य राज्यों पर अंग्रेज़ों ने कब्ज़ा किया था, उसी प्रकार डेविड स्कॉट ने भी स्यिएम तिरोत सिंह से दोस्ती कर डेविड स्कॉट मार्ग बनाने को राज़ी कर लिया ।
लगभग 18 महीनों तक कार्य सुचारू रूप से आगे बढ़ा। अधिकारी—स्थानीय लोगो के साथ घुलने मिलने लगे और सौहार्द्रपूर्ण संबंध बनाए रखा। लेकिन 1829 में लोगो को समझ में आ गया कि यह सड़क बनाने के पीछे ब्रिटिशों का कोई गुप्त मकसद है। स्पष्ट हो गया था कि वे स्थानीय लोगों पर कर लगाने की योजना बना रहे थे और सड़क के बन जाने के तुरंत बाद उन्हें अपने अधीन कर लेंगे। यह भी कहा जाता हैं कि जो ब्रिटिश सिपाही थे, वे स्थानीय महिलाओं के साथ कुकर्म करते थे। उनके द्वारा स्त्रियों के ऊपर ही नहींं बल्कि पुरुषों, बच्चो, और बूढो के ऊपर शोषण भी आम बात—बन गयी थी। पर फान नोंगलाईत ऐसी महिला थी जो सामना होने पर इन सिपाहियों का मुँह तोड़ जवाब देती थी। वह निडर होकर सदैव अपनी नारी होने की प्रतिष्ठा और गौरव को बचाने का प्रयास करती थी। एक दिन इनसे जब फान नोंगलाईत का सामना हुआ तो वह समझ गयी थी कि अब इन अंग्रेज सिपाहियों के शोषण की सीमा पार हो चुकी है। यहाँ स्यिएम तिरोत सिंग भी समझ गये कि उन्होंने डेविड स्कॉट से दोस्ती कर बहुत बड़ी गलती की है। अंग्रेज सिपाहियों के खिलाफ युद्ध का ऐलान वे करके देते हैं। यह सब देखकर सिपाहियों की कुछ और टोली को माइरांग से वापस नोंग्ख्लाव लाने की योजना बनी, जिसकी जानकारी फान नोंग्लाईत ने यहाँ के सिपाहियों को दिया। तिरोत सिंग के सिपाहियों में जिनका नाम इतिहास में सबसे ज्यादा सुना और पढ़ा जा सकता है वे थे मोंभुत। माइरांग और नोंग्ख्लाव के रास्ते में लांगस्तीहरिम नामक जगह में एक झरना है, जहाँ लोग आराम करने बैठते थे। फान नोंग्लाईत ने मोंभुत के सिपाहियों के साथ वहाँ उन्हें दबोचने की योजना बनायी। जब अंग्रेज सिपाही वहाँ आराम करने रुके तो फान नोंगलाईत ने तिरोत सिंग के सिपाहियों को छुप जाने को कहा। वह उन अंग्रेज सिपाहियों के पास जाकर, उन्हें शराब पिलाकर उन्हें रिझाने और बहकाने लगी। अंग्रेज़ों के हथियारों को एक जगह जमा करके वह पानी में फेंकने—लगी। अंग्रेज सिपाही जब पूरी तरह से नशे में धूत हो गये तो फान नोंग्लाईत ने मोंभुत और अन्य सिपाहियों को बुलाया। और कहा जाता है कि उस दिन बत्तीस अंग्रेज सिपाहियों के सर धड़ से अलग कर दिए गए। उनकी याद में इस झरने को “फान नोंगलाईत फॉल्स” कहा जाता है जो माइरांग से दस किलोमीटर की दूरी पर स्थित हैं।
आज भी उनके बर्तनों और उनके घर को सुरक्षित रखा है। इतना ही नहींं उनकी याद में माइरांग गाँव में “का फान नोंगलाईत मेमो स्कूल” की स्थापना हुई और साल 2017 को प्रचलित ‘लेडी ह्य्डेरी पार्क’ का नाम ‘का फान नोंगलाईत पार्क’ में बदलकर ‘खासी छात्र संघ’ ने इस बहादुर स्त्री को श्रद्धांजलि अर्पित किया।
परमात्मा ने स्त्रियों के भीतर अद्भुत शक्ति प्रदान कि है। नारी अगर ममता का प्रतीक हैं तो असुरों का नष्ट करने वाली काली भी बन सकती है। फान नोंगलाईत ने भी अपने कार्यों से यह जताया है कि स्त्री शक्ति के मुकाबले कोई और शक्ति नहींं है। यह कहना गलत न होगा कि जब भी भारत की स्वतंत्रता में महिलाओं की भूमिका का जिक्र हो तो फान नोंगलाईत का नाम भी उनमें शामिल होना चाहिए।

डायाफिरा खारसाती
पी एच.डी शोधार्थी,
पूर्वोत्तर पर्वतीय विश्वविद्यालय

सिक्किम के बौद्ध धर्मावलम्बियों में मास्क नृत्य (छाम) की प्रासंगिकता

भारत अपनी संस्कृति और सामाजिक विविधता के लिए विश्व भर में जाना जाता है, जितने राज्य उतने रंग, उतनी विविधता। भारत के पूर्वोत्तर में स्थित राज्यों में ये विविधता अपने अधिकतम रूप में हमारे सामने आती है। सिक्किम पूर्वोत्तर का प्राकृतिक छटा से भरपूर एक छोटा सा राज्य है। एक ऐसा राज्य जिसकी भौगोलिक सीमा कई देशों की सीमा से लगी हुई है। सिक्किम, नेपाल की पश्चिमी सीमा सिंगली ला, उत्तर -पूर्व में चीनी तिब्बत के छोह ला और दक्षिणी भाग पश्चिम बंगाल से लगा हुआ है। संसार की दूसरी सबसे बड़ी चोटी कंचनजंगा के पदचिन्ह इस राज्य को छूते हैं। 16 मई 1975 में भारत—का बाईसवा राज्य बनकर इसने भारत के भौगोलिक क्षेत्र को विस्तार दिया। यह भारत के लघुतम राज्यों में से एक है, जिसकी जनसंख्या भी न्यूनतम है और क्षेत्रफल की दृष्टि से यह भारत में गोवा के बाद दूसरा छोटा राज्य है।
भारत विभिन्न जातियों का संगम स्थल है और इसी की सबसे पुरजोर प्रतिध्वनि सिक्किम की भूमि में प्रतिफलित होती है,—सिक्किम में निवास करने वाली जातियों में लेप्चा मूल निवासी माने जाते हैं। उनके साथ भूटियाऔर नेपाली जातियाँ यहाँ निवास करती हैं। नेपाली जाति के अंतर्गत कई जाति और जनजातियाँ शामिल हैं। सिक्किम में लगभग सोलह सत्रह जातियाँ निवास करती हैं। स्थानीय लोगों के अलावा सिक्किम में सरकारी नौकरी, व्यापार और सेना से सम्बद्ध देश के विभिन्न भागों से भारी संख्या में लोग यहाँ बसते हैं। हिन्दू, बौद्ध, सिख, ईसाई, मुस्लिम, दुनिया में विकसित सभी धार्मिक संप्रदाय के लोग सिक्किम में हैं, परन्तु साम्प्रदायिक वैमनस्य की स्थिति कतई देखने को नहींं मिलती।—
सिक्किम कहने से लेप्चा, भूटिया, लिम्बू जातियों का ध्यान सबसे पहले—आती हैं, यही वो प्राचीन जातियाँ हैं जो सिक्किम के मूल निवासी के रूप में जाने जाते हैं । इनके प्राचीन समय से ही यहाँ होने का और महत्वपूर्ण योगदान का ऐतिहासिक प्रमाण मिलता है। सिक्किम में लेप्चा, भूटिया और लिम्बू के पश्चात नेपाली जातियों का आगमन हुआ है, जिसकी संख्या राज्य की जनसंख्या का 80 प्रतिशत है।—नेपाली जाति के भीतर कई उपजातियां आती हैं जिनमें गुरुंग, तामंग, नेवार, मगर, राई, लिम्बू, सुनुवार, शेरपा, कुलुंग, थामी, भुजेल, माझी जातियाँ आती हैं। इनमें गुरुंग, तामंग, शेरपा जातियाँ भी बौद्ध धर्म के अनुयायी हैं। एक बड़ी संख्या में बौद्ध धर्म को मानने वाले इस प्रान्त में रहते हैं। लगभग राज्य के 28% लोग बौद्ध धर्म को मानते हैं।
सिक्किम के लोग बहुत सरल सहज स्वभाव के होते हैं। धर्म और उससे जुड़े संस्कारों का निर्वाह सभी अनुयायियों और भक्तों के द्वारा अपने सामर्थ्य के अनुसार किया जाता है। महात्मा बुद्ध के साथ बोधिसत्वों को भी यहाँ लोग पूजते हैं, जिनमें गुरु पद्मसंभव का विशेष महत्त्व है। बौद्ध धर्मावलम्बी अपने परिवार में से एक सदस्य को बौद्ध भिक्षु बनाने का प्रयास करती हैं क्योंकि वे मानते हैं कि धर्म उनके इहलौकिक जीवन—में ही नहींं बल्कि मृत्यु के बाद के जीवन में भी मदद करता है। सिक्किम में लगभग 75 बौद्धमठ हैं। ऐसा विश्वास किया जाता है कि आठवी शताब्दी में गुरु पद्मसंभव ने सिक्किम का दौरा किया था और उनके प्रयास से ही सिक्किम में बौद्ध धर्म का प्रचार संभव हुआ। ऐसी किंवदंती बौद्ध धर्मावलम्बियों में प्रचलित है कि गुरु पद्मसंभव के आगमन से पूर्व सिक्किम की धरती मनुष्य के रहने योग्य नहींं था । प्रेतात्माओं ने इस भूमि को अपना गढ़ बना रखा था, मनुष्य समाज इनकी उपस्थिति से बहुत पीड़ित हुआ करती थी। सिक्किम वासी गुरु रिम्बुछी अर्थात्‌ गुरु पद्मसंभव के ऋणी हैं क्योंकि उनके प्रयास से प्रेतात्माओं को वश में किया गया। गुरु पद्मसंभव ने अपनी तांत्रिक शक्ति के माध्यम से सभी प्रेतात्माओं को अपने अधीन किया और यहाँ से प्रस्थान करने से पूर्व सभी प्रेतात्माओं को इस भूमि के संरक्षण का दायित्व सौंप गए। एक एक—प्रेतों के लिए विशेष क्षेत्रों का निर्धारण किया गया। जैसे किसी को पहाड़ों का देवता, किसी को वन जंगल, ऐसे अनेकों क्षेत्रों में उनके कर्म क्षेत्र का विभाजन कर उनकी हिंसक शक्ति को नियंत्रित करने का प्रयास किया गया। अब वे देवता की स्थिति में आ गए।—यहाँ की स्थानीय जनजाति अपने पर्व त्यौहारों में किए जाने वाले धार्मिक अनुष्ठानों में उन संरक्षक देवताओं को स्मरण करती हैं, उन्हें सेर्केम (चढ़ावा, भेंट) चढ़ाती हैं। वर्ष में एक बार अपने उन संरक्षक (ज़िब्दा) देवताओं को प्रसन्न करने के लिए पूजा-पाठ, दान दक्षिणा का काम—करते हैं। परिवार में जब किसी व्यक्ति की तबियत ख़राब होती है, तब—सबसे पहले उन्हीं देवताओं की पूजा की जाती है तत्पश्चात ही अस्पताल में उस बीमारी का इलाज आरम्भ होता है।
महायान बौद्ध धर्म का आगमन सिक्किम में आठवी शताब्दी में गुरु पद्मसंभव के द्वारा हुआ था, उस समय सिक्किम में नामग्याल वंश के छोगयाल (राजा) का शासन था।—छोगयाल के संरक्षण में कई बौद्ध मठ और स्तूपों का निर्माण किया गया। उस समय बौद्ध धर्म को सिक्किम का राजधर्म भी घोषित किया गया था। महायान बौद्ध धर्म की सभी शाखाओं न्यिंगमापा, काग्युपा, साक्यापा और गेलुक्पा को मानने वाले यहाँ निवास करते हैं,—सिक्किम में कई बौद्ध साहित्य उपलब्ध हैं। यहाँ की स्थानीय जनजातियों के जीवन में धर्म का गहरा प्रभाव देखा जा सकता है । उनके सभी पर्व, उत्सव धर्म पर केन्द्रित हैं। इनके द्वारा मनाए जानेवाला पर्व—“गुरु रिम्बुछी ठुनकर छिछु”—तिब्बती केलेंडर के छठे महीने की 10 तारीख़ को “महा गुरु पद्मसंभव” के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है। इसमें मठों और घरों में पूजा-पाठ होते है, गुरु पद्मसंभव की भव्य मूर्ति को उठाए भक्त गण रैली निकालते हैं और लोग बड़े उत्साह के साथ इसमें भाग लेते हैं। वे इस भव्य मूर्ति के दर्शन भर से—समझते हैं कि गुरु का आशीर्वाद उन्हें प्राप्त हो गया है।—“पांग लाब्सोल” एक अनोखा पर्व है। यह पर्व भूटिया और लेप्चा भाईचारे और मैत्री संधि से संबंधित है। जो 13 शताब्दी में पर्वत कंचनजंगा को साक्षी मानकर लेप्चा प्रमुख थेकोंग थेक और भूटिया प्रमुख खये बुम्सा के मध्य संपन्न हुई थी। “फुम्छु”—पर्व तिब्बती केलेंडर के प्रथम महीने के 14वें दिन मनाया जाता है। यह भी एक धार्मिक पर्व है। “ल्हाबाब थिंचे”, “थूको छिजी”, “सागा दावा” – इन सभी पर्वों का सम्बन्ध भी बौद्ध धर्म से संबंधित है। निष्कर्षत: हम कह सकते हैं कि इनके उत्सव और खुशियों में सदैव धर्म की महत्वपूर्ण भूमिका रहती है।—मठों में बसने वाले गुरुओं का दर्शन किया जाता है। घरों में बौद्ध भिक्षुओं को आमंत्रित कर पूजा अर्चना और देवताओं को प्रसाद चढ़ाया जाता है। इन्हीं धार्मिक पर्वों में विशेष अवसर पर छाम नृत्य का भी आयोजन किया जाता है।
छाम नृत्य का संबंध बौद्ध अनुयायियों से संबंधित—है।—इन नृत्यों में नर्तक के द्वारा चेहरे में विशेष तरह का मास्क पहना जाता है। प्रतीकों के रूप में इन मास्क का प्रयोग होता है। इन नृत्यों के माध्यम से वे अपने जीवन और मृत्यु संबंधित धारणाओं को अभिव्यक्त करते हैं। कईयों के लिए यह नृत्य आज भी रहस्यमय हैं।
मास्क नृत्य मठों में संपन्न होता है। जितने भी बड़े बौद्ध मठ हैं, उनमें मास्क नृत्य का आयोजन होता है। इसके आयोजन में बहुत श्रम लगता है। राज्य के दूर दराज के क्षेत्रों से लोग बड़े उत्साहित होकर इसमें सम्मिलित होते हैं, यहाँ तक कि विदेशों से भी बौद्ध धर्मावलम्बी इन आयोजनों में भाग लेते हैं। दिन भर होने वाले इन रंगारंग कार्यक्रम का लोग आनंद लेते हैं। छोटे और युवाओं को इस नृत्य के प्रति उत्साह का कारण मनोरंजन हो सकता है, पर यह मास्क नृत्य असल में—भक्तोंको शिक्षित करने का एक माध्यम है।—
मास्क नृत्य (छाम)
छाम का शाब्दिक अर्थ धार्मिक नृत्य है। यह विशेष अवसर पर बोद्ध मठों में बोद्ध भिक्षुओं द्वारा किया जाने वाला नृत्य—यह एक तांत्रिक योग अनुष्ठान और ध्यान की प्रक्रिया है, जो मन और शरीर को एकाग्रता की और ले जाती है।—उसी एकाग्रता में नृतक को अपने देवताओं को पहचानना होता है, उन्हें अपने मानस बिम्ब में उतारना होता है और उनकी हाव भाव और प्रकृति को जनसभा के समक्ष—प्रदर्शित करना पड़ता है। इस नृत्य में शरीक होने वाले नृतकों के मास्क में बने चेहरे देवता और राक्षस दोनों के होते हैं। ध्यान से देखे तो इन—में बने चेहरों को कुछ चेहरे भगवान के चेहरों के समान, शांत, स्वच्छ और महिमा से मंडित होते हैं वहीँ कुछ चेहरे भयानक, क्रोध से युक्त होते हैं और कुछ चेहरे जानवरों के बने रहते है। इनमें जो शांत है उनकी प्रभामंडल में आभा है और जो क्रोधित हैं उनके चेहरे के आस पास क्रोध के चिह्न के रूप में चेहरे की चारों और आग का गोला है। वर्ष में दो बार छाम का मंचन मठों में किया जाता है। बोद्ध भिक्षु कई सप्ताह पहले से इसकी तैयारी में लग जाते हैं।—भिक्षु हफ़्तों तक ध्यान करते हैं, मनुष्य की सुरक्षा करने वाले देवताओं की कल्पना होती है और उनका आह्वान करते हैं। छाम के मंचन वाले दिन वे खुद को देवताओं के रूप में मंचित करते हैं।—नृत्य के समय पवित्र मन्त्रों का जाप होता है और ऐसी मान्यता है कि इससे निर्मित भव्य वातावरण में इकट्ठी भीड़ और उसके आस पास के इलाकों की नकारत्मक शक्तियां खिंची चली आती हैं, जिसको वश में करने का कार्य भी इस नृत्य की अगुवाई करने वाले करते हैं।
नर्तक इस अवसर पर ऊपर से नीचे तक रेशम का चमकीला परिधान पहनते हैं, उस पर सभी के चेहरों में भिन्न भिन्न मास्क या मुखौटा लगा होता है। कई बार नृत्यों में नर्तक के हाथ में उस देवता और राक्षस से—सम्बन्धित विशेष आनुष्ठानिक वाद्य यंत्र और अस्त्र होता है । कई बोद्ध भिक्षु हाथों में धार्मिक अनुष्ठान में बजाया जाने वाला वाद्य बजाते हैं जिसमें बाँसुरी जैसे यंत्र के साथ ढोल, ड्रम जैसे कई वाद्य यंत्र होते हैं। इन सबके एक साथ बज उठने से माहौल में—रौनक आ जाती है। यह वाद्य यंत्र जहाँ नर्तक के लिए एक लय और ताल उत्पन्न—करती है, वहीँ वातावरण में मौजूद नकारत्मक उर्जा को अपनी आवाज से—पवित्र करने का काम भी साथ ही साथ होता जाता है।
नृत्य करने से पूर्व लामाओं द्वारा आटे का एक मानव पुतला बनाया जाता है और नृत्य के माध्यम से आस पास के माहौल से जो नकारत्मक शक्तियां—आती हैं उन्हें उसी पुतले में आकर्षित किया जाता है और नृत्य में अगुवाई करने वाले छाम मास्टर उन बुरी शक्तियों को शान्ति और मुक्ति का रास्ता दिखाते हैं। नृत्य के अंत में उस पुतले को काटकर बुराई के अंत की घोषणा होती है। यह छाम प्रदर्शन कई दिनों तक चलता है। इकट्ठी जन सभा इस नृत्य को देखकर एक सकारत्मक उर्जा के साथ अपने घरों में लौटते हैं।
छाम के सम्बन्ध में कहा जाता है कि मूल छाम में पैरों का काम कम रहता था, अपनी आनुष्ठानिक वेशभूषा में लामा मठों के प्रांगण में जटिल मुद्राएँ बनाकर धीरे धीरे चला करते थे । पहले छाम का प्रदर्शन जनसामान्य के समक्ष नहींं होता था,—बोद्ध भिक्षुओं को भी इससे अलग रखा जाता था परन्तु बाद के दिनों में जनसामान्य के समक्ष इसकी प्रस्तुति की परंपरा आरम्भ हुई। नृत्य के माध्यम से वे महाकाल और गुरुओं का स्मरण करते है, उन्हें इस आयोजन पर निमंत्रण भेजते हैं , और उनको प्रसन्न करने की चेष्टा होती है ताकि सिक्किम प्रदेश और यहाँ बसने वाले सभी—पर देवताओं की सदैव कृपा बनी रहे।
एक प्रश्न स्वाभाविक है कि छाम नृत्य का आरम्भ कब और कहाँ हुआ होगा ? यह नृत्य एशिया महाद्वीप के कई देशों में किया जाता है, जहाँ बोद्ध धर्मावलम्बी हैं । इनमें तिब्बत, भूटान, भारत और नेपाल है। ‘छाम’ शब्द तिब्बती मूल का है जिसका अर्थ है नृत्य । इस नृत्य के सम्बन्ध में एक किवदंती प्रचलित है, राजा त्रिशोंग देत्सेन के निमंत्रण पर भारतीय संत गुरु पद्मसंभव ने तिब्बत के साम्ये मठ में 760-770 के आस पास छाम नृत्य का प्रदर्शन किया था, उस समय साम्ये मठ का निर्माण किया जा रहा था, जबकि उसके निर्माण में बुरी आत्माओं के द्वारा कई—बाधा किए जा रहे थे। दिन भर मठ के निर्माण का कार्य होता और रात्रि में वह तहस नहस हो जाता। इससे तंग आकर राजा ने गुरु पद्मसंभव को निमन्त्रण दिया। पद्मसंभव ने अपने तांत्रिक मुद्राओं से छमारा देवता का आह्वान करते हुए छाम नृत्य किया। कुछ सूत्रों का मानना है कि साम्ये में गुरु पद्मसंभव के द्वारा की गयी छाम नृत्य के पश्चात तिब्बत के अन्य मंदिरों में भी धीरे धीरे यह परंपरा आरम्भ हुई।
मास्क नृत्य और छाम का धार्मिक और सांस्कृतिक महत्त्व और इसकी प्रासंगिकता पर चर्चा की जाएँ तो सिक्किम की बोद्ध अनुयायी छाम नृत्य को देखने की इच्छा रखते हैं और यह नृत्य उनकी आध्यात्मिक तृष्णा को तृप्त करता हैं। सिक्किम के बोद्ध अनुयायियों का विश्वास है कि व्यक्ति की मृत्यु के पश्चात 49 दिनों तक उसकी आत्मा भटकती रहती है, उसे नया शरीर 49 दिनों के बाद नसीब होता है। इन दिनोंतक मृतक की आत्मा अनेकानेक देवताओं से भेंट करती हैं, और यह देवता था दरअसल उनके अंतर में से निकलता है । बोद्ध अनुयायी कर्म में गहरी आस्था रखते हैं। जो व्यक्ति जीवित अवस्था में सांसारिक बन्धनों की चपेट में जितना उलझा रहता है उसके लिए मौत के बाद का जीवन उतना ही तकलीफ देय होता है। जो जीवन में पुण्य-फल कमाता है, उसे आसानी से नया जीवन मिल जाता है। अगर अपने शरीर से निकलने वाले चेहरे जो वास्तव में ईश्वर हैं उन्हें आत्मा नहींं पहचान पाती और उसके भयानक चेहरे को देखकर भयभीत हो जाती है तो मृतक की आत्मा को और कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। बोद्धों में किसी की मौत के बाद 49 दिनों तक “ठिदोल” का पाठ किया जाता है, उसके अनुरूप उसका पालन होने से आत्मा को मुक्ति मिलती है। ठिदोल के पाठ के सम्बन्ध में माना जाता है कि जब कोई लामा उसका पाठ करते हैं तब मृतक के करीबी को उसे सुनना चाहिए क्योंकि मृतक की आत्मा हवा की भांति यहाँ वहाँ विचरण करती है, एक स्थान पर टिकना उसका स्वभाव नहींं होता है । ऐसे में अनजान व्यक्तियों के मध्य वह और ज्यादा भयभीत होता है लेकिन जब कोई करीबी इस पाठ को सुनता है तब उसे बैठा देख मृतक की आत्मा भी करीब आकर पाठ सुनती है। उसमें प्रत्येक बढ़ते दिन के साथ आत्मा को कैसी परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है उसका वर्णन रहता है ताकि इन सबकी जानकारी से आत्मा उसी अनुरूप व्यवहार कर सके तो उसके मुक्ति का मार्ग आसान होता है। यहाँ मुक्ति का तात्पर्य निर्वाण से नहींं, बल्कि एक नए जीवन की प्राप्ति से है जो उसके कर्म द्वारा निर्धारित होती हैं। इस पाठ के माध्यम से आत्मा को मृत्यु के पश्चात होने वाली परिवर्तनों की जानकारी होती है। इसी में वर्णित होता है कि प्रत्येक बढ़ते दिन के क्रम में कैसे कैसे चेहरे उसके समक्ष आते हैं और वह असल में कौन है ? अगर आत्मा ने कभी जीवित अवस्था में छाम नृत्य को दर्शन किया है तो मृत्यु के पश्चात वह उन्हें पहचान जायेगा। तभी वह देवता उसे मुक्ति मार्ग की ओर ले जाता है।
“ठिदोल” में “शेठो” लाह (देवता ) के बारे में वर्णन मिलता है। शेठो शब्द दो शब्दों का योग है। उनमे “शे” का तात्पर्य शांत और “ठो” से भयानक का आशय निकलता है। “ठिदोल” में कुल सौ देवी देवताओं का उल्लेख है, जिसमें शांत दिखने वाले देवताओं की संख्या 42 है तो क्रोधित देवताओं की संख्या 58 हैं। यूं तो सभी देवता शांत होते हैं पर जब उन्हें उस रूप में नहींं पहचाना जाता, आत्मा अपने को मृत्यु के पश्चात भी मोह माया के बंधन से मुक्त नहींं कर पाती, लोभ और प्रेम के वशीभूत होकर बारम्बार वहीँ लौटती है, तब वही शांत देवताओं का मुखमंडल भयानक मुद्रा धारण करती है। इन सौ देवताओं का उद्भव मृतक के शरीर से ही होता है। “ठिदोल” में वर्णित “शेठो” लाह (देवता) के मास्क बने हैं, जो छाम नृत्य में नर्तकों के द्वारा पहना जाता है। उनको प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया गया है ताकि व्यक्ति मौत के पश्चात की परिस्थितियों से परिचित हो सकें। इसलिए मंदिरों में उन्हें यह ज्ञान देने के मकसद से इन नृत्यों का आयोजन किया जाता है। इसमें “कागे छाम” का महत्त्व बहुत अधिक है क्योंकि इस अवसर पर उन सौ देवताओं के नकाब पहनकर लामा नृत्य करते हैं, जीवित अवस्था में इन्हें देखा जाए तो मृत्यु के पश्चात निकलने वाली उस अनेकानेक देवताओं से मृतक आत्मा भयभीत नहींं होगी बल्कि उसे अपना सहायक जान उसके बताए मार्ग पर चलकर अपने को मुक्त करेगी।
सिक्किम के निवासी बहुत ही सरल सहज स्वभाव के होते हैं। धर्म और धार्मिक कर्मकांडों तथा उसकी परंपरा को पढ़े लिखे लोग भी बिना किसी शंका के व्यहवार में लेते हैं। धर्म और आस्था के नाम पर किसी तरह के सवाल उनके जहन में नहींं आता है। जीवन में विपरीत परिस्थितियां, दुख और कष्ट से देवता उनकी रक्षा करते हैं,—ऐसा लोग आज भी मानते हैं। महामारी के परिस्थिति में भी अपने घरों में पूजा पाठ कर कोरोना के पुतले जलाते, उसे खदेड़ते हुए देख सकते हैं। उनके धार्मिक आस्था में वैज्ञानिक दृष्टि का अभाव मिलता है, परन्तु जब तक उनकी आस्था किसी के लिए कष्टकर न हो, उस पर किसी तरह का प्रश्न अनुचित ही है।
सिक्किम में मास्क नृत्य का आयोजन वर्ष में दो बार होता है। अगस्त सितम्बर माह में मनाया जाने वाला “पांगलाब्सोल” स्थानीय जनजाति लेप्चा और भूटिया के मध्य भाईचारे का पर्व है। सिक्किम में नामग्याल वंश का शासन रहा है, जो भूटिया जनजाति से सम्बन्धित हैं। लेप्चा जाति उपेक्षित न हो इसलिए लेप्चा नेता और भूटिया नेता के मध्य कंचनजंगा को साक्षी मानकर भाईचारे का वचन लिया गया था, जिसमें कहा गया था कि भूटिया और लेप्चा आपस में नाख़ून और मांस की भांति एक दुसरे से जुड़े रहेंगे। इस दिन सभी देवताओं का आह्वान किया जाता है, ताकि राज्य सुख, शान्ति और समृद्धि से संपन्न रहे। “कागे छाम” दशहरे के समय होता है। लोगों में यह विश्वास है कि छाम नृत्यों की प्रस्तुति से एक सकारात्मक प्रभाव वातावरण पर पड़ता है, उससे धरती पर आने वाले बहुत से संकट, से मुक्ति मिलती है, वातावरण का शुद्धिकरण होता है।—वहीँ इन नृत्यों के माध्यम से व्यक्ति के मानस पर जो बिम्ब छप जाते हैं वो उन्हें मृत्यु के बाद के जीवन में काम आता है।
सन्दर्भ ग्रन्थ.
J.R. Subba, History, Culture and Customs of Sikkim
P.T Gyamtso, The History, Religion, Culture and Traditions Of Bhutia Communities, (Gangtok: Shomon House. 2011).
Indubala Aribam and Devi(ed), Amazing North East Sikkim, vol 7 (New Delhi: Books India Pvt.Ltd.)
K Sarit, K Carisma Lepcha, and Sameera Maithi, The Cultural Heritage Of Sikkim, (New Delhi: Manohar Publisher & Distributors)
डॉ. चुकी भूटिया: सहायक प्रोफ़ेसर, हिंदी विभाग, भाषा एवं साहित्य संकाय, सिक्किम विश्वविद्यालय। उनके विशेष अध्ययन में हैं भूटिया समुदाय का लोक साहित्य, नारीवादी अध्ययन और उत्तर पूर्व में हिंदी की स्थिति।

क्विन्टन हॉल से विवेकानन्द कल्चरल सेंटर की यात्रा

शिलाँग के मेरे संस्मरणों की तीसरी किस्त में मैं ‘विवेकानन्द कल्चरल सेंटर (VCC)’, जो उन दिनों ‘क्विन्टन हॉल’ के नाम से ही सर्वपरिचित था, उसके सम्बन्ध में कुछ रोचक, गौरतलब तथ्य लिखने जा रहा हूँ। प्रथम किस्त में ही मैंने सूचित किया था कि रामकृष्ण मिशन के मुख्यालय ने मुझे इस कार्य को प्राथमिकता देने का आदेश दिया था।
शिलाँग पहुँचने के चंद दिन बाद ही मैंने इस सम्बन्ध में उपलब्ध फाइलो को गौर से पढ़ाई शुरू कर दी थी। अन्य बहुत से जरुरी प्रशासनिक कार्य, व्याख्यान, यात्राएँ, अन्य शहरों से आगंतुक निवासी भक्त-गणों की व्यवस्था, दैनंदिन पत्रव्यवहार इसी में भी बहुत सा समय व्यतीत होता था। और फिर यहां की ठण्ड, लोगों की रहन-सहन, खान-पान, रीति-रिवाज़ इत्यादी से परिचित होने में थोड़ी प्रारम्भिक कठिनाई हो रही थी। इसीलिए कार्य धीमी गति से चल रहा था। श्रद्धेय रघुनाथानंद जी के साथ भी उस सम्बन्ध में परामर्श करता था। क्विन्टन हॉल की न्यायालयीन लड़ाई से जड़ित कई भक्त और कार्यकर्ता गण के साथ भी चर्चा चलती थी। इनमें प्रमुख रूप से उल्लेखनीय नाम हैं – एड्. बिष्णु बाबू दत्त, एड्. सनतकुमार राय, दिलीप सिंग, बासू सिंग और क्विन्टन हॉल का कार्यभार देखने वाले स्वामी समचित्तानन्द जी।
एक महत्वपूर्ण बात समझ में आई : शिलाँग के साधारण लोगों के मन में जो धारणा बन चुकी थी कि शिलाँग शहर के मध्य भाग में, कई दृष्टि से किसी मौके के इस क्विन्टन हॉल की जमीन तथा वास्तु का जनसेवा हेतु कुछ भी उपयोग नहींं किया जा रहा है। कानून के द्वारा रामकृष्ण मिशन ने उसे अपनी प्रॉपर्टी तो बना ली है, किन्तु इसका कोई उचित उपयोग नहींं हो रहा है।
वहाँ के जनसाधारण की इस धारणा में परिवर्तन लाना जरूरी था। यह संस्था उनकी सेवा के लिए, उनकी भलाई के लिए है इसका एहसास स्थानिय लोगों के बीच जगाना बड़ा जरूरी था। यह नियम सर्वथा ही उपयुक्त है; शिलाँग जैसे क्षेत्रों में (जहाँ स्थानिय आदिवासी खासी – जयंतिया – गारो समुदाय का रामकृष्ण मिशन के साथ भावनात्मक नाता कम था) तो यह अनिवार्य ही था। यदि जनसाधारण का विरोध हो, तो प्रशासकीय दृष्टि से क्विन्टन हॉल का हस्तांतरण पूरा हो तो भी सर्वथा स्थानिय लोग और उनके राजकीय नेता कई मुश्किलें खड़ी कर सकते थे।
इसीलिए वहाँ नि:शुल्क डिस्पेन्सरी, ग्रंथालय, कोचिंग क्लास, संगणक-प्रशिक्षण ये सारे कार्य प्रारम्भ करने का निर्णय लिया गया। आश्रम की संचालक मंडली (Managing Committee) में भी इस निर्णय की चर्चा हुई और सभी ने इस विषय में सहमति जताई। जब संचालक मंडली की रिपोर्ट रामकृष्ण मिशन के मुख्यालय में पहुंची तो वहाँ से इस निर्णय पर आपत्ति उठायी गयी। उनका कथन था कि वह स्थान केवल स्वामी विवेकानन्द जी के स्मारक के रूप में संरक्षित हो, वहाँ पर उपर्युक्त किसी प्रकार का कार्य नहींं चलाया जाये। मैंने इसपर अपना स्पष्टीकरण दिया, जो उन्हें उचित लगा और फिर मुख्यालय से सानंद सम्मति-पत्र भी भेजा गया।
ये सारे कार्य क्रमश: शुरू होने लगे। दूसरी ओर हस्तांतरण का मसला हल करने हेतु संचालक मंडली की एक उपसमिती बनायी गयी। इस सम्बन्ध में पुराना पत्र व्यवहार देखा तो एक आवेदन-पत्र मिला, जो एक साल पहले कलेक्टर को भेजा गया था, और जिसका कोई जवाब उनकी तरफ से प्राप्त नहींं हुआ था। यहाँ एक अजीब बात जानकार लोगों ने बताई, जिसे सुनकर मैं तो हैरान हो गया। कलेक्टर का दफ्तर यह नहींं चाहता था कि यह कार्य आगे बढ़े; इसलिए हमारे पत्र का उन्होंने उत्तर “दिया” किन्तु हमें “भेजा” नहींं ! सुनने में आया कि ऐसा हथकंडा प्राय: अपनाया जाता है, जिससे मामला आगे ही न बढ़े। अब क्या किया जाए?
उपसमिति के सदस्य बासु सिंग इस कार्यशैली से परिचित थे। जब हमने कहा कि क्यों न हम उस दफ्तर जाकर वहाँ के अधिकारी से हमारे पत्र का उत्तर माँगे, तो बासु सिंग समेत सभी ने कहा कि इससे मामला बिगड़ जाएगा। वहाँ वे अधिकारी केवल टालमटोल करेंगे, क्योंकि ये सारा वे जानबूझकर कर रहे हैं। मेघालय की सरकार रामकृष्ण मिशन से कानूनी लड़ाई तो हार गयी, परन्तु अब प्रशासनिक स्तर पर वह रोड़े पैदा कर इस प्रॉपर्टी का हस्तांतरण रोक सकती थी। जबतक हस्तांतरण नहींं होता, तब तक रामकृष्ण मिशन वहाँ न कोई निर्माण कार्य कर सकता था, न उसे किसी भी काम के लिये प्रशासन की अनुमति मिल सकती थी।
और फिर? सरकार की धारणा थी कि अनुपयोगी दिखाकर उस प्रॉपर्टी को रामकृष्ण मिशन से छीन सकेगी। मुझे यह सारा क्रमशः समझाया गया। सभी ने कहा कि इस सम्बन्ध में जल्दबाजी करना ठीक नहींं होगा; चतुराई से आगे बढ़ना होगा। १९९६ के अप्रैल महीने से लेकर मेरी दैनंदिनी (Diary) में कई बार इस का उल्लेख मिलता है।
यहाँ पाठकों को इस समूचे अध्याय की कुछ रोचक पृष्ठभूमि अति संक्षेप में बता दूँ। १९०१ के अप्रैल में स्वामी विवेकानन्द उस इलाके के चीफ कमिशनर सर हेनरी कॉटन के अतिथि के रूप में शिलाँग आए थे। उनका स्वास्थ्य तब ठीक नहींं था; ज्वर, खांसी, अस्थमा इन का प्रकोप बढ़ गया था। इसलिए वे सार्वजनिक व्याख्यान देना टाल रहे थे। परन्तु वहाँ के सारे भक्त और प्रतिष्ठित नागरिकों के अनुरोध पर शनिवार दि. २७ अप्रैल १९०१ को इसी क्विन्टन हॉल में उन्होंने व्याख्यान दिया। स्वयं सर हेनरी कॉटन सभाध्यक्ष के रूप में उपस्थित थे। यही स्वामीजी के जीवन का अन्तिम सार्वजनिक व्याख्यान था और क्विन्टन हॉल का शुभारम्भ भी।
इसके कई वर्षों बाद यह हॉल आग में जल जाने के कारण पुननिर्मित किया गया। फिर कई दशकों के बाद वह अवैध तरीके से सिंघानिया टॉकीज ने अपने कब्जे में ले लिया। वह फिर सिंघानिया सिनेमा हॉल बन गया। क्विन्टन मेमोरियल ट्रस्ट ने लम्बी कानूनी लड़ाई के बाद सिनेमा हॉल को फिर अपने कब्जे में ले ही लिया था। जब क्विन्टन हॉल ट्रस्ट फिर उसे अपने हाथों में ले ही रहा था कि मेघालय की सरकार ने एक प्रशासनिक अधिसूचना (administrative notification) जारी करते हुए इसे अपने कब्जे में ले लिया।
इस अवैधानिक कब्जे के खिलाफ क्विन्टन मेमोरियल ट्रस्ट ने कोर्ट में मामला दाखिल किया। ट्रस्ट ने यह प्रॉपर्टी रामकृष्ण मिशन को दान करने का अपना मकसद भी अपने आवेदन में अंतर्भूत किया। न्यायालय ने ट्रस्ट के पक्ष में निर्णय दिया; मेघालय सरकार ने इस निर्णय को सुप्रीम कोर्ट में चुनौती दी, किन्तु वहाँ भी उसकी हार हुई। इस समस्त मामले का विस्तृत विवरण देना इस लेख का उद्देश नहींं है, इच्छुक पाठकगण ‘Quinton Memorial Hall vs Special Commissioner, East Khasi Hills’ को गूगल खोज कर पढ़ सकते हैं।
ये समूची जानकारी यहाँ केवल इसलिए दे रहा हूँ ताकि पाठकों को यह समझ में आये कि मेघालय की सरकार को इस प्रॉपर्टी से हाथ धोना बिल्कुल ही रास नहींं आया था और अब कुछ प्रशासनिक हथकंडों का और कुछ अनैतिकता का आश्रय लेकर वह रामकृष्ण मिशन के कार्य में बाधां पहुँचाने पर उतारू हो गयी थी। इस में सरकार का कुछ विशेष लाभ नहींं था, केवल उसकी नजर जिस प्रॉपर्टी पर थी, वह उसके न मिलने का गुस्से के रूप में प्रकट हो रहा था।
सरकार का कहना था कि हस्तांतरण (Mutation) के लिए हमे उनसे अनुमति प्राप्त करनी होगी। हमारा पक्ष इसके खिलाफ था। क्यों ? इसकी चर्चा इसी लेख में बाद में करूँगा। यहाँ हमलोग सोच रहे थे कि हमारे पत्र का DC के दफ्तर ने जो उत्तर दिया होगा (जो हमें प्राप्त न हो, इसकी व्यवस्था की गयी थी) उसे किस प्रकार प्राप्त किया जाय। कुछ खोज-बीन के बाद बासू सिंग को पता चला कि उनका एक परिचित DC के दफ्तर में नौकरी करता है! उसकी सहायता से कोशिश की जाए। और हाँ – बासू सिंग सफल हो गए। अपेक्षा के अनुरूप इस उत्तर में मांग की थी कि हमें मेघालय शासन की अनुमति के लिये आवेदन करना होगा, यही हस्तांतरण का नियम है।
मेघालय प्रशासन के कुपित होने का और भी एक कारण था। जब यह प्रॉपर्टी रामकृष्ण मिशन ने दान के रूप में प्राप्त की थी तो उसका पंजीकरण (Registration) कराना होता है। साधारण तौर पर यह शिलाँग के पंजीकरण दफ्तर में ही कराया जाता है। किन्तु मेघालय की सरकार उसे यदि नकार दें तो ? इस संभावना को देखते हुए रामकृष्ण मिशन के कानूनी विशेषज्ञों ने इसका एक पर्याय संविधान से खोज निकाला। वह यह था कि पंजीकरण जहाँ प्रॉपर्टी है वहाँ या भारत के चार महानगर – दिल्ली – मुम्बई – चेन्नई – कलकत्ता – इनमें से किसी भी एक स्थान पर किया जा सकता है। मेघालय प्रशासन का रुख देखते हुए रामकृष्ण मिशन कोई ख़तरा मोल लेना नहींं चाहती थी; इसीलिए कानून की इस सहूलियत को आधार बनाकर प्रॉपर्टी का पंजीकरण, बजाय शिलॉंग के कलकत्ता में किया गया।
इससे प्रशासन कितना तिलमिला गया था इसकी कुछ झलक मुझे बाद में D.C. और रेव्हेन्यू सेक्रेटरी जैसे अधिकारियों से बात करते समय मिली।
जो भी हो, D.C. के पत्र का उत्तर देते हुए हमारे विधिज्ञ सनत कुमार राय की सलाह के अनुसार हमने उत्तर दिया कि रामकृष्ण मिशन सरकार से कतई अनुमति नहींं माँगेगी; क्योंकि इसका तात्पर्य होगा कि सरकार का अनुमती न देने का अधिकार भी हम स्वीकार करते हैं।
यह पत्र लेकर मैं D.C. के दफ्तर मैं स्वयं गया था। D.C. साहब ने हमारा उत्तर पढ़ने के बाद कुछ वक्त मांगा और फिर चंद दिनों में उनका उत्तर मिला कि हमारा पत्र यथोचित निर्णय और कार्यवाही के लिए रेह्वेनयू सेक्रेटरी के पास भेज दिया गया है।
हमारे अन्य एक विधिन, बिष्णु बाबू दत्त, जिनका क्विंटन मेमोरियल ट्रस्ट के सरकार-विरुद्ध मामला जीतने में विशेष योगदान रहा, उन्होंने D.C. के इस प्रकार के कृति की सम्भावना पहले से ही जतायी थी, और कहा था कि यह हमारे लिए सरकार के खिलाफ मामला करने का सुनहरा मौक़ा होगा। जो निर्णय D.C. स्वयं लेने का अधिकार रखते हैं, उसे वरिष्ठ अधिकारी के पास भेजना गलत है, और फिर कोर्ट में ही हमें प्रापर्टी के हस्तांतरण का आदेश मिल सकेगा।
इसी बीच एक खुशखबर आयी कि रामकृष्ण मिशन के भक्त श्री दिलीप कुमार गंगोपाध्याय मेघालय सरकार के प्रधान सचिव (Chief Secretary) के रूप में नियुक्त हुए हैं। प्रधान सचिव होने के कारण प्रशासन में उनका अधिकार तो था ही; साथ ही साथ अपने मधुर स्वार्थ-रहित स्वभाव और चुस्त, कर्तव्यदक्ष, अनुशासन-प्रिय कार्यशैली के कारण वे सभी का सम्मान प्राप्त कर चुके थे। १९९६ के अक्टूबर में दुर्गा पूजा के समय वे आश्रम आये थे, तभी उनके साथ पहली मुलाक़ात हुई थी। फिर कभी किसी काम से या कभी एक भक्त के रूप में उनके साथ मिलना जुलना होता था, कभी उनके दफ्तर में, कभी आश्रम में, कभी बाहर किसी अन्य कार्यक्रम में और एक-आध बार उनके निवास स्थान पर भी। उनके साथ मेरा संपर्क उनकी सेवानिवृत्ति के बाद भी बना रहा, मेरे अमरीका आने के बाद भी, जब वे कोलकत्ता में रहते थे, तब भी उनके निवास स्थान पर उनसे मुलाक़ात हुई थी।
स्वामी समचित्तानंद जी , जो उन दिनों क्विंटन हॉल का कार्यभार संभालते थे, वे नवम्बर में उनसे मिलने सचिवालय गए और क्विन्टन हॉल के हस्तांतरण की समस्याओं से उन्हें अवगत कराया। उन्होंने आश्वासन दिया कि वे इसकी पूरी जानकारी लेकर उचित कार्यवाही करेंगे। हस्तांतरण शीघ्र ही हो जाएगा ऐसा भी उन्होंने कहा। इसके दो-तीन दिन बाद मेरी डायरी में लिखा है कि उनसे मेरी फोनपर बातचीत हुई और उन्होंने क्विन्टन हॉल के काम के साथ आश्रम के अन्यान्य कार्यों में भी पूरा सहयोग देने का वादा किया – एक भक्त के तौर पर और प्रशासकीय अधिकारी के रूप में भी। मुझे यह कहने में ज़रा भी संकोच नहींं कि यह वादा उन्होंने पूर्णरूप से निभाया।
इस के बाद मैं व्याख्यानों के दौरों में और आश्रम के चिकित्सालय के विस्तार के कार्य में व्यस्त रहा। गंगोपाध्याय महोदय को भी कई बार दिल्ली जाना पड़ा। इसके बाद १९९७ के प्रारम्भ से ही मैं और हमारे साधु-कर्मचारी-स्वयंसेवी आश्रम के षष्ट्यब्दि-पूर्ति (Diamond Jubilee) के आयोजन में व्यस्त हो गए। इस विशेष समारोह का ब्यौरा आगे के किसी किस्त में सम्भव हो तो लिखूंगा।
जून १९९७ के प्रारम्भ में D.C. का पत्र, जिसमे उन्होंने इस मामले को रेह्वेनयू सचिव के पास निर्णय के लिए अग्रेषित किया था, मैंने प्रधान-सचिव के कार्यालय में भेजकर इस पर निर्णय चर्चा के लिए उनसे समय (appointment) मांगी थी। वहाँ से फोन आया कि गुरूवार, ५ जून १९९७ को ४ बजे मुलाकात का समय ठीक किया है, जिसमे प्रधान सचिव, रेह्वेनयू सचिव और कुछ कार्यालयीन कर्मचारी भी रहेंगे।
यह समाचार मैंने इस कार्य से जड़ित हमारे दोनों विधिज्ञों को दिया और उनसे अनुरोध किया कि वे दोनो, या कम से कम एक मेरे साथ चले तो शायद अधिक अच्छा होगा। दोनों ने कहा कि, ‘नहींं, इससे लाभ नहींं, नुक्सान ही होगा क्योंकि ऐसे अधिकारी जब वकीलों को देखते हैं तो उन्हें संदेह होता है कि कहीं ये वकील हमें अदालत में न फंसा दे’। इसीलिए सनत कुमार राय ने हमें अच्छी तरह सिखाकर केवल मुझे ही वहाँ जाने के लिए कहा। उन्होंने यह भी परामर्श दिया कि ‘यदि वे लोग कहेंगे कि हस्तांतरण के लिए सरकार की अनुमति कानून द्वारा आवश्यक है, तो उनसे पूछना कि क़ानून की किस धारा के किस बिंदू में यह लिखा है, इसका संदर्भ उनके पास है क्या?’
बस, निर्धारित समय पर मैं वहाँ पहुँच गया। प्रमुख सचिव गंगोपाध्याय जी ने मुझे रेह्वेनयू सेक्रेटरी (पेरियट उनका नाम) से मिला दिया और कहा कि वे मसले को जल्द सुलझाने की कोशिश करें। फिर मैं रेह्वेनयू सचिव के कक्ष में उनके साथ ही गया। हमारे वार्तालाप का सारांश यहां दे रहा हूँ।
वे : पहला सवाल है कि आपने पंजीकरण शिलांग में न करवाकर कलकत्ते में क्यों किया?
मैं : रामकृष्ण मिशन का मुख्यालय कलकत्ते के पास है, हमारे पंजीकरण पर स्वाक्षरी करने वाले भी वहीं आसपास रहते हैं, और क़ानून इसकी अनुमति देता है।
वे : हाँ, पर कानून की यह बात अपवादात्मक स्थिति के लिए है।
मैं : ऐसा तो कानून में लिखा नहींं है।
वे : अच्छा तो छोड़िये उस बात को। आपको प्रशासन की अनुमति लेना एक कानूनी आवश्यकता है, आपको एक छोटा सा फॉर्म हस्ताक्षर करना है।
मैं : क्या आप मुझे उस कानून का संदर्भ और उद्धरण दे सकेंगे ? हम लोग भी कानून मानकर ही चलना चाहते हैं।
वे : हाँ, ऐसा कानून तो है; मुझे थोड़ा समय दो; कल शाम तक मैं उसे आपको दे सकुँगा।
उनको धन्यवाद देकर मैं चला आया और मैंने सनत बाबू को सारी बात बता दि। उन्होंने कहा कि देखे वे क्या संदर्भ देते हैं – जहाँ तक उनकी जानकारी है, ऐसा कोई कानून नहींं है। बस दूसरे ही दिन पेरियट साहब ने वह ‘कानून’ का संदर्भ और उद्धरण एक कागज़ पर दे दिया।
जब मैंने वह सनत बाबू को दे दिया, तो गौर से देखने के बाद उन्होंने हँसते हुए कहा कि ये कोई ‘कानून’ नहींं है, ये उनके प्रशासनिक नियमों में से है; अदालत में उसका कोई मूल्य नहींं। फिर उन्होंने समझाया ‘कानून’ और प्रशासनिक ‘नियम’ इन में क्या भेद है। कानून वह है जो विधि मंडल (Legislative Assembly) में सम्मत किया जाता है, फिर उसपर राज्यपाल (Governor) की स्वाक्षरी और मुहर लग जाती है और उसे सरकारी पत्रिका (Gazzette) में प्रकाशित किया जाता है, तब कहीं उसे कानून की संज्ञा प्राप्त होती है। प्रशासनिक नियम, प्रशासन का अन्दरुनी मामला है, उससे जनता का संबंध नहींं होता, जनता के ज्ञान का वह साधन नहींं है (Not instrument of public information)। ‘वाह! कैसा अच्छा समझाया आपने’ मैंने उनसे कहा। फिर उन्होंने पत्र में और एक महत्त्वपूर्ण कारण लिखने को कहा : ‘ये प्रॉपर्टी हमें अदालत के उस निर्णय से मिली है, जिस मामले में मेघालय की सरकार भी एक पक्षकार (party) थी। तो अब यदि हमें उसी सरकार से अनुमति माँगनी होगी, जो इस मामले में हार गयी है, तो ये न्यायालय की अवमानन होगी। फिर सरकार से अनुमति माँगने का तात्पर्य यह हुआ कि सरकार का अनुमति न देने के अधिकार को भी हम स्वीकार करते हैं। हम यह नहींं चाहते हैं। अब सरकार का यह दायित्व बनता है कि वह हस्तांतरण को अविलम्ब कर दे।’
उनके कथनानुसार मैंने रेह्वेनयू सचिव के नाम से पत्र बनाया, जिसकी प्रतिलिपि प्रधान सचिव को भी दी। जब मैं स्वयं इस पत्र को लेकर पेरियट जी से मिला (वे विधान IAS और LLB थे) तो पत्र पढ़कर वे बिलकुल चौंक गये। उनके पास कोई जवाब नहींं था।
इसके थोड़े दिन बाद ही हस्तांतरण की प्रक्रिया पूर्ण हो गयी। क्विन्टन हॉल के पुनर्निर्माण का पथ प्रशस्त हो गया।

मेघालय की मातृवंशीय संस्कृति व परंपरा


Matriliny by Bah Raphael Warjri

प्रकृति की सुकुमार गोद में बसा मेघालय पूर्वोत्तर भारत का एक लघु पर्वतीय प्रदेश है। यहाँ की शस्य-श्यामला धरती के गर्भ में अनेक रहस्य, कहानियाँ, पौराणिक आख्यान, रोमाँचकारी किस्से और मिथक छिपे हुए हैं। प्रकृति यहाँ के निर्दोष और निष्पाप लोगों की सहचरी है। मेघालय अपने अद्भुत और अनिर्वचनीय सौन्दर्य के मोहपाश में बाँध लेता है, अपने निष्कपट हाव–भाव से सम्मोहित कर लेता है, अपने अकृत्रिम आचरण से बार–बार आने के लिए आमंत्रित करता है। यहाँ के निवासी भविष्य की चिंता में दुबले नहीं होते, बैंक बैलेंस के व्यामोह में तनाव नहीं पालते और आधुनिकता की अंधी दौड़ में अपनी परंपराओं को तिलांजलि नहीं देते। वे वर्तमान में जीते हैं और जो मिल गया उसी से संतुष्ट हो जाते हैं। मेघालयवासियों का पाखंडहीन जीवन और निष्पाप आचरण किसी भी सभ्य समाज के लिए वरेण्य है। यहाँ की हरियाली, खूबसूरत घाटी, मनमोहक सूर्योदय और सूर्यास्त किसी कवि की कल्पना से भी अधिक चित्रात्मक, भावपूर्ण और अर्थगर्भित है। अगर कोई व्यक्ति प्रकृति के आँचल पर अपनी कल्पना के रंग भरना चाहे है तो उसे मेघालय से बेहतर कोई जगह नहीं मिलेगी। यहाँ की मनमोहक जलवायु किसी श्रांत–क्लांत और तनावग्रस्त पथिक को चंदन का अवलेप लगाती है। मेघालय का अर्थ है मेघों का आलय अर्थात मेघों का आवास। सचमुच यहाँ बादल अठखेलियाँ करते हैं। यहां खासी, जयंतिया और गारो तीन प्रमुख आदिवासी समुदाय के अतिरिक्त तिवा, राभा, हाजोंग, लाखेर, कार्बी, बाइते, कुकी आदि जनजातियों के लोग निवास करते हैं। मेघालय का इतिहास यहाँ निवास करनेवाली तीन प्रमुख जनजातियों खासी, जयंतिया और गारो से जुडा हुआ है। ये जनजातियां सदियो से यहाँ निवास करती हैं। मेघालय की अधिकांश जनसंख्या ईसाई धर्म ग्रहण कर चुकी है। खासी लोग कैथोलिक हैं जबकि गारो लोग बैपटिस्ट हैं। पनार अथवा नार मेघालय का एक प्रमुख समुदाय है जिसे जयंतिया के नाम से जाना जाता है। जयंतिया शब्द एक पूर्व सम्राज्य जयंतिया सम्राज्य से लिया गया है जिसके शासक सिन्तेंग समुदाय के थे। जयंतिया का मूल आदिवासी धर्म नीमत्रे युग ता युग के नाम से जाना जाता है। एक लोककथा के अनुसार तूफान के देवता के साथ आकाश के देवता ने स्वर्ग के पेड़ को हिलाकर उससे बीज गिरा दिया जिसे एक पक्षी ने उठाया और उस बीज को जमीन में बो दिया। वह और कुछ नहीं बल्कि चावल का बीज था। ईश्वर ने मनुष्य को कुछ दिव्य बीज तथा चावल की खेती के लिए आवश्यक निर्देश दिए। मेघालय की जनजातीय संस्कृति और लोक परंपरा अत्यंत समृद्ध है। बांसुरी और मृदंग से निकली स्वर लहरियों के साथ नृत्य और मदिरापान यहाँ के सामाजिक समारोहों और धार्मिक अनुष्ठान का अभिन्न अंग है। पांच दिनों तक मनाया जानेवाला “का पाबलांग-नोंगक्रेम” खासी समुदाय का प्रमुख त्योहार है। इसे ‘नोंगक्रेम’ के नाम से जानते हैं। यह शिलांग से 11 किलोमीटर की दूरी पर स्थित ‘स्मित’ नामक गाँव में मनाया जाता है। “शाद सुक मिनसीम” भी खासी जनजाति का पर्व है। हर साल हर्ष और उत्साह के साथ अप्रैल माह में यह त्योहार आयोजित किया जाता है। इसका आयोजन शिलांग में किया जाता है। “बेहदीनखलम” जयंतिया समुदाय का त्योहार है जो प्रायः जुलाई में मनाया जाता है। “बेहदीनखलम” का शाब्दिक अर्थ है “छड़ी से शैतान को भगाना”। इसका आयोजन जोवाई नामक कस्बे में किया जाता है। गारो समुदाय अपने देवता “सलजोंग” (सूर्य) के सम्मान में अक्टूबर-नवंबर महीने में ‘वांगला’ त्योहार मनाता है। मेघालय में सदियों से युवागृह की परंपरा विद्यमान है। गारो समुदाय के युवागृह को ‘नोकपंते’ के नाम से जानते हैं। प्रत्येक गाँव में कम से कम एक नोकपंते अवश्य होता है। इसमें ग्रामीण युवक पारंपरिक कला और शिल्प का प्रशिक्षण प्राप्त करते हैं। नोकपंते में महिलाओं का प्रवेश वर्जित है। गाँव के सभी युवक नोकपंते में ही रात्रि विश्राम करते हैं, परन्तु पूर्वोत्तर की अन्य जनजातियों के युवागृह की भांति गारो समुदाय के युवागृह भी आधुनिकता के प्रवाह में अपने अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहे हैं।
मेघालय का समाज मातृसत्तात्मक है। सबसे छोटी पुत्री समस्त संपत्ति की मालकिन होती है। छोटी पुत्री ही वृद्ध माता-पिता एवं अविवाहित भाई-बहनों की देखभाल करती है। परिवार में कोई पुत्री नहीं होने पर माता-पिता किसी निकटतम महिला संबंधी को अपनी संपत्ति का उत्तराधिकारी बनाते हैं। खासी और जयंतिया समुदाय के लोग अपने पारंपरिक मातृवंशीय नियमों का पालन करते हैं जहां सबसे छोटी पुत्री परिवार की सभी जिम्मेदारियां निभाती है। गारो जनजाति में भी सबसे छोटी बेटी मूल रूप से पारिवारिक संपत्ति की वारिस होती है। जब माता-पिता किसी अन्य लड़की को अपना उत्तराधिकारी घोषित करते हैं तो उसका दावा स्वतः समाप्त हो जाता है। गारो जनजाति के गोत्र अनेक उपगोत्रों में विभक्त है जिसे ‘मचोंग’ कहा जाता है। मचोंग का शाब्दिक अर्थ मातृत्व (मदरहुड) है। मचोंग इस समुदाय की सबसे छोटी इकाई है। यह परिवार से भिन्न संस्था है। मचोंग के सभी सदस्य एक ही माँ की संतान माने जाते हैं। खासी और गारो दोनों जनजातियों में पिता को बाहरी व्यक्ति माना जाता है। बच्चे अपनी माता के नाम से जाने जाते हैं। परिवार की सम्पूर्ण सत्ता माँ के हाथों में होती है। इस समाज में पिता की कोई निर्णायक भूमिका नहीं होती है। सभी संपत्ति पर माँ का अधिकार होता है। माँ की मृत्यु के बाद माता की संपत्ति पर उसकी सबसे छोटी बेटी का अधिकार हो जाता है। यदि किसी महिला को कोई संतान नहीं हो तो उस मचोंग की किसी अन्य महिला को वह संपत्ति मिल जाती है। सबसे छोटी पुत्री को ‘नोकना’ कहते हैं जिसका अर्थ है उत्तराधिकारिणी। ‘नोकना’ की अनुमति के बिना उसकी बड़ी बहनें भी मकान में नहीं रह सकती हैं। बच्चों का गोत्र वही होता है जो माँ का गोत्र होता है। यदि माँ संगमा हो और पिता मोमीन हो तो बच्चों का गोत्र संगमा माना जाता है। जयंतिया समाज में गोत्र को ‘कुर’ कहा जाता है। ‘कुर’ समाज की लघुतम इकाई है। गोत्र कई उपगोत्रों में विभक्त है जिसे ‘कपोह’ कहा जाता है। एक गोत्र के सभी सदस्यों को एक ही माता (पूर्वज) की संतान माना जाता है। जयंतिया समुदाय में लगभग 38 गोत्र हैं। परिवार में पिता का कोई महत्वपूर्ण स्थान नहीं है। बच्चों का परिचय माता के नाम से दिया जाता है। विवाह के बाद पति अपनी पत्नी के साथ उसके घर में रहता है, फिर भी पति को आजीवन बाहरी व्यक्ति ही माना जाता है। पत्नी की सम्पति में पति का कोई अधिकार नहीं होता है। विवाहित पुत्र द्वारा अर्जित संपत्ति पर उसकी माता का अधिकार होता है, पत्नी का नहीं। इस समाज में माँ ही परिवार की मुखिया होती है, परिवार पर माँ का ही पूर्ण नियंत्रण होता है। वह परिवार की एकमात्र रक्षिका होती है। विवाह के बाद दामाद सम्पूर्ण रूप से अपनी पत्नी के माता–पिता के घर रहने के लिए नहीं आता है, बल्कि सूर्यास्त के उपरांत वह अपनी पत्नी के साथ रात व्यतीत करने के लिए आता है और प्रातःकाल में काम करने एवं खाने–पीने के लिए अपनी माँ के घर चला जाता है। मृत्यु के बाद भी उसकी अंत्येष्टि पत्नी के सगे–संबंधियों द्वारा नहीं की जाती, वरन उसके ‘कुर’ के सदस्यों द्वारा की जाती है। मेघालय की भूमि लोकसाहित्य की दृष्टि से अत्यंत उर्वर है। यहाँ के आदिवासी पर्वतशिखरों एवं सुदूर जंगलों में प्राकृतिक जीवन व्यतीत करते हैं जहाँ गीत गाते झरनों, बलखाती नदियों, वन्य–जीवों और नयनाभिराम पक्षियों का उन्मुक्त संसार है। यहाँ का जीवन सरल और स्वच्छंद है। यहाँ जीवन की आपाधापी नहीं, समय की व्यस्तता नहीं, कोई कोलाहल नहीं। यहाँ तनावरहित जीवन और न्यूनतम आवश्यकताएं हैं। इन परिस्थितियों में इनके उर्वर मस्तिष्क में कल्पना की ऊंची उड़ान उठती है। फलतः लोकगीतों, लोककथाओं, मिथकों, कहावतों, पहेलियों का सृजन होता है। मेघालय की पुरानी पीढ़ी को लोकसाहित्य का जीवंत भंडार गृह कहा जा सकता है। लोकसाहित्य वाचिक परंपरा में पीढ़ी दर पीढ़ी आगे बढ़ता है जो नई पीढ़ी के लिए प्रकाश स्तम्भ का काम करता है।

वीरेन्द्र परमार: भारत सरकार के राजभाषा विभाग, गृह मंत्रालय में हिन्दी प्राध्यापक के रूप में हिन्दी शिक्षण योजना के केंद्रों पर प्राध्यापन। जल संसाधन मंत्रालय (भारत सरकार) के अधीनस्थ कार्यालय केन्द्रीय भूमि जल बोर्ड, फरीदाबाद में उपनिदेशक (राजभाषा) के पद पर कार्य। राजभाषा विभाग, गृह मंत्रालय में उपनिदेशक (कार्यान्वयन) पद पर पूर्वोत्तर भारत के समाज, लोक परंपरा, लोकजीवन, लोकसाहित्य और आदिवासी जीवन के उपर विपुल लेखन। सम्प्रति असम विश्वविद्यालय, सिलचर में पदस्थ।

महादेव खोला धाम


महादेव खोला धाम एक बहुत ही पौराणिक और प्रसिद्ध मंदिर है। यह मंदिर मेघालय, अप्पर शिलांग, इस्ट खासी हिल्स में स्थित हैं। उमशिरपी नदी मंदिर के सामने अपने शांत स्वभावके साथ बहती रहती है। कहा जाता है यह मंदिर डेढ़ सौ साल पहले स्थापित की गई थी।
अनेको कहानियाँ सुनने में आती है इस मंदिर के बारे में, मंदिर कैसे, क्यों और कब स्थापित हुई इस बारे में। कहा जाता है इस जगह पहले काफी घना जंगल था जहाँ लखिया बाबा वर्षो से धयान में लीन बैठे थे। वही एक 2/8 गोर्खा राइफल्स के सूबेदार मेजर को सपने में एक गहरे लाल वस्त्र पहने, गले में रूदराकश और एक हाथ में त्रिशूल लिए तपस्या में लीन बैठे दिखाई दिए। अकसमात एक रोशनी के बीचों-बीच से आवाज़ आई और सूबेदार जी को आदेश दिया, कहा उस साधु की तलाश करे और साथ ही वहाँ मंदिर की स्थापना भी करें।
अगले ही दिन सूबेदार जी आदेशानुसार उन महात्मा की खोज में निकल पड़े और उस जगह पहुँचे आज जहाँ महादेव खोला धाम है। लखिया बाबा के मिलते ही उनहोंने मंदिर स्थापना का कार्य भी आरंभ कर दिया। हैरानी की बात यह थी मंदिर स्थापना के कार्य करते समय उन्हे वहाँ एक शिवलिंग प्राप्त हुआ।
मंदिर के पंडितों का आज भी कहना है यह शिवलिंग उन्हे वही गुफा से प्राप्त हुई थी।
इस धाम के बारे में यह भी कहा जाता है कि यहाँ एक गुफा है जहा से अंदर ही अंदर गुवाहाटी, कामखया मंदिर पहुँच सकते है। लोगों का यह भी कहना तब के समय लोग यही से आया जाया करते थे।
150 साल पहले सूबेदार जी द्वारा स्थापित किया गया छोटा सा शिव मंदिर आज बहुत ही प्रसिद्ध मंदिर है। हर शिव भक्त का यह मानना है कोइ भी सच्चे दिल से मुराद माँगते है वह कभी निराश नहीं होते है।
यहाँ के पंडितों का यह भी कहना है मंदिर के अंदर जो छोटे-छोटे मंदिर हैं। उन्हें भक्त जनो ने अपनी मुराद पूरी होने पर बनवाया है।
आज जो इस मंदिर की देख-रेख कर रहे है, वह पंडित सुखराम दास मिश्रा जी की छठी पीढ़ी है। सुखराम जी इस मंदिर के पहले पंडित थे।
शादी, यज्ञ और बहुत सारी हिन्दु रस्मों-रिवाज़ का इस मंदिर में आयोजन किया जाता है।
बात जब तीज-त्योहार की आती है महा शिवरात्रि के मेले का आयोजन बड़े धूम-धाम से होता हैं। हजारों के तादात में लोग जगह-जगह से इस मंदिर के दर्शन के लिए एकत्रित होते हैं। आज भी शिवरात्रि के उत्सव पर गोरखा राइफल्स अपना योगदान देते हैं।
सावन के महीने में बोलबम का नारा लगाते हुए भक्त जन नंगे पाँव कावड पद यात्रा के लिए महादेव खोला धाम में आते हैं और पूरी श्रद्धा के साथ अपनी भक्ति ईश्वर को अर्पित करते हैं।
सच्चाई कुछ भी हो पर भक्त जन पूरी श्रद्धा से अपनी भक्ति ईश्वर को अर्पित करते हैं। यह धाम बहुत ही लोकप्रिय है और श्रद्धालुओं की अटूट भक्ति ने इस धाम को पूरे देश में प्रसिद्ध कर दिया है।

अनुपमा प्रधान,  अध्यापिका हिन्दी में कविता, आलेख और कहानियाँ पत्रिकाओं में प्रकाशित। पूर्वोत्तर सेवा आकाशवाणी, दूरदर्शन, शिलांग से कविता और कहानी प्रसारण और अन्य कार्यक्रम में भागीदारी।

का पुङ वेइक्यान- एक लोककथा

एहसिंग खिएवताम्

मेघालय के पूर्वी खासी पहाड़ी जिला के पेनुर्स्ला खंड में उम्न्युह् त्मार नामक एक ग्राम है। यह ग्राम बांग्लादेश सीमा से लगकर स्थित है। यहाँ के ग्रामवासी में आज भी ‘उ रेन्’ के बारे में एक लोककथा प्रचलित है। यह लोककथा आज भी ग्रामवासी अपने अगले पीढ़ी को सुनाते आए है।
कहा जाता है कि कई वर्षों पूर्व ‘उ रेन्’ नामक युवक इस ग्राम में अपनी बूढ़ी माँ के साथ रहता था। ‘उ रेन्’ बहुत ही मेहनती तथा फुर्तीला युवक था। प्रतिदिन खेत-बागानों में काम करके शाम को घर लौटता था। इसी प्रकार रेन् का दिनचर्या होता था। एक दिन कड़ाके की धूप हो रही थी तथा रेन् को खेत में काम करते-करते थकावट का अनुभव हो रहा था। तभी रेन् खेत का काम छोड़कर पास के ‘वेइक्यान’ नदी की ओर मछ्ली पकड़ने एवं विश्रांम करने जाने लगा। मछ्ली पकड़ने में व्यस्त था तभी एकाएक उसकी दृष्टि नदी के दूसरी छोर पर गयी। एक अप्सरा सी युवती नहाकर धूप में आराम कर रही थी। मुखमंडल पर अद्भुत तेज था, अद्वितीय सुंदरता से शोभित थी, नदी की रानी सी प्रतीत हो रही थी। रेन् कुछ देर के लिए उस अद्वितीय सुंदरता को अवाक देख रहा था क्योंकि उसके नदी आने के क्रम में आज पहली बार कोई युवती इस सुनसान नदी में अकेली नहाने आई थी। अश्चार्यवश रेन् झट से नदी के उस पार चला गया और उस सुंदर युवती से पूछताछ करने लगा। दोनों ने पर्याप्त समय तक शब्दों का आदान-प्रदान किया। दोनों आपस में सहज अनुभव कर रहे थे। उनके ह्रदय में एक दूसरे के लिए प्रेम पल्लवित हो रही थी तभी युवती ने रेन् से कभी उसके एवं उसकी भावना के साथ छल न करने का वचन लिया एवं उसे अपने घर ले जाने को सहमत हो गयी। रेन् तुरंत ही उस सुंदरी के वचन को मान उसके साथ उसके घर चलने को तैयार हो गया। सुंदरी ने अपने दोनों हाथों से नदी के पानी को अलग कर अपने घर के द्वार तक का रास्ता खुला कर दिया था। रेन् की आँखों को यह घटना पहली बार अनुभव करने का अवसर प्राप्त हो रहा था तथा उसे अपनी आँखों पर विश्वास ही नहीं हो रहा था। नदी के अंदर प्रवेश करते ही पानी अपने आप फिर से जुड़ने लगा। सुंदरी का घर बहुत ही सुंदर था, साज-सज्जा की कोई दूसरा उदाहरण नहीं था। रेन् उस चकाचौंध में खोने लगा था। कुछ देर सुंदरी के साथ रहने के बाद अचानक उसे अपनी माँ का ध्यान हो आया तथा अपनी माँ से मिलने व्याकुल हो रहा था। अपनी सुंदरी को वापस आने का वचन देकर रेन् वहाँ से चलने लगा।
अपने बेटे को घर लौटते देख उसकी माँ खुशी से समा नहीं पा रही थी। रेन् को अपने सीने से लगाकर चूमने लगी। उनकी आँखों से आँसू निरंतर प्रवाहित हो रही थी। यद्यपि रेन् की माँ कुछ हैरान भी थी क्योंकि रेन् की खोज ग्रामवासी ने निरंतर तीन दिन तक की थी। रेन् अपनी सुंदरी के घर तीन दिन तक रहा था इसकी सुध उसे तनिक भी नहीं था। माँ बहुत खुश थी। रेन् अपनी माँ से सारी घटना का जिक्र करने लगा तथा अपनी माँ से उसकी बहू की पहली बार घर आने की तैयारी करने के लिए भी अनुरोध करने लगा। रेन् ने अपनी माँ से विशेष सूचना भी दिया कि जब उसकी बहू घर में प्रवेश करे तो उसकी दृष्टि में घर का झाडू नहीं आना चाहिए। रेन् की माँ वृद्ध थी। माँ ने अपने सभी सहेलियों से तैयारी की सहायता करने के लिए बुलाई। तुरंत ही घर की साफ-सफाई, सजावट, सुशोभिकरण में सब व्यस्त होने लगे थे।
अंततःवो दिन भी आ ही गया जिसकी प्रतीक्षा रेन् की माँ के साथ-साथ पूरे ग्रामवासी भी उत्सुकता से कर रहे थे। रेन् की पत्नी का ग्राम में आगमन होते ही ग्रामवासी उसे अवाक होकर देख रहे थे। उन्होने अपने सपने में भी ऐसी सुंदर स्त्री की कल्पना नहीं की थी। लोगों में काना-पुसी होने लगी। लोग आपस में बाते करने लगे कि रेन् ने एक परी से विवाह किया है। रेन् की माँ बहुत ही खुश थी। अपनी बहू का स्वागत करने लगी थी। आगे-आगे चलकर बहू को अपने घर में प्रवेश करा रही थी। अपनी सासु माँ के पीछे-पीछे चलकर बहू घर के चौखट तक पहुँच गयी थी। घर में प्रवेश कर ही रही थी तभी उसकी दृष्टि द्वार के पास कोने में रखे झाड़ू की ओर पड़ी। आहत होकर वही से पीछे मुड़ गयी। पलटते ही रेन् से कहने लगी कि यदि वह चाहता है तो अपनी माँ के साथ रह सकता है परंतु वह इस घर में क्षणभर भी रुक नहीं सकती और वहाँ से चलने लगी। रेन् धीरे-धीरे अपनी माँ के पास बढ़ा उनसे अपनी पत्नी को दिया वचन से बद्ध होने की भावना को प्रकट किया। साथ ही खासी संस्कृति से बद्ध होने का एहसास भी अपनी माँ को दिलाने लगा, जहाँ खासी परिवार का पुरुष अपनी पत्नी एवं उसके भावी संसार की रक्षा, भरण-पोषण एवं संवर्धन के लिए उसके साथ अथवा उसे लेकर अपनी माँ का घर छोडता है। अपनी माँ को दिलासा देकर कहने लगा कि यदि मैं जीवित हूँ तो वर्षा के ऋतु में आपको ‘वेइक्यान’ नदी से अंगड़ाई नुमा गूँज सुनाई देगी अतः यही गूँज मेरे जीवित होने का प्रमाण होगा। रेन् अपनी माँ को अंतिम बार सीने से लगाकर विदाई लेने लगा एवं अपनी पत्नी के घर चलने लगा।
आज भी ‘उम्न्यु-त्मार’ एवं ‘वेइक्यान’ के ग्रामवासी का मानना है कि वर्षा के ऋतु में रेन् की गूँज कभी-कभी सुनाई देता है।

सन्दर्भ-
१. Golden Vine of Ri Hynniewtrep – The Khasi Heritage : Sumar Sing Sewian : page no. 28.
२.Unbelievable : C T Sangma
३.गारो पहाड़ियों से : अनीता पंडा : pg. 10 – 12.

एहसिंग खिएवताम्
एम.फिल. शोधार्थी, नेहू

आखिर कब तक दया शर्मा

मैं जब भी सुबह की सैर के लिये निकलती तो रास्ते में सड़क की ढलान पर स्थित हवेलीनुमा घर पर मेरी नज़र अनायास टिक जाती मानो बाहर की वीरानगी अन्दर की कुछ कहानी कहना चाहती हो। एक दिन जब मैं वहाँ से सुबह गुज़र रही थी तो एक दर्दनाक चीख सुन मेरे पैर वहीं ठिठक गये। आवाज़ घर के अन्दर से ही आई थी। ढलान से ऊपर आती एक औरत मुझे देख रुक गई और बोली, “मैडम, शायद आपने भी वही चीख सुनी है।” फिर कुछ रुक कर बोली “यहाँ तो आए दिन कुछ न कुछ होता रहता है। पता नहीं ये लोग बहू के साथ ऐसा बर्ताव क्यों करते हैं। खैर, हम तो ठहरे गरीब आदमी ऐसे झंझटों में खुद को डालकर मुसीबत क्यों लें।” यह कहकर मेरी प्रतिक्रिया देखे बिना मुड़ गई । पता नही क्यों उसकी बात सुनकर मन कसैला हो गया और मैं बिना गये वापस घर की और लौट आई।
उसी शाम मुझे कुछ जरूरी काम के लिए बाजार जाना पड़ा। मैनें उसी घर की तरफ से रूख किया जबकि जाने का दूसरा रास्ता भी था। जैसे ही उस घर के नजदीक पहुँची वहाँ से कुछ लड़ाई- झगड़े की आवाज़ सुनी। सामने जो दो चार छोटे-छोटे मकान नज़र आ रहे थे वहाँ ठण्ड में लोग अपने अपने घरों में दुबके पड़े थे। सड़क पर भी इक्का दुक्का ही आदमी नजर आ रहे थे। मैं भी भारी मन से आगे की ओर चल पड़ी।
नित्य की भान्ति मैं दूसरे दिन सुबह की सैर के लिये निकल पड़ी। उस हवेलीनुमा घर के जब नजदीक पहुंची तब मन बहुत घबराया सा था। देखा बाहर कुछ लोग जमा थे। पूछने पर पता चला कि कल रात घर की बहु चल बसी है। “क्या हुआ था बहू को ?” मैं पूछे बिना न रह सकी। उसी व्यक्ति ने जवाब दिया “ ज्यादा तो मुझे भी पता नही। घर के लोगों का कहना है कि काफी दिनों से बीमार चल रही थी।” न तो मैं घर के लोगों से परिचित थी और न ही बहू को कभी देखा था फिर भी अन्दर से एक आवाज़ आ रही थी कि बहूत से घरों के न जाने और कितने ऐसे अनकहे राज़ होंगे जो मनुष्य की मौत के साथ ही दफन कर दिए जाते हैं। न ही कोई केस और न ही कोई पैरवी बस अनकही दास्तान बन कर रह जाते हैं।
जैसे ही मैं वापिस अपने घर की तरफ मुड़ने को तैयार हुई ऐसे लगा मानो मेरी अंतरात्मा मुझे धिक्कार रही हो। मैंने उसी क्षण निर्णय लिया कि मैं इसे अनकही दास्तान नहीं बनने दूँगी आखिर बहू की मौत का रहस्य उजागर होना ही चाहिए ताकि कुसूरवार को सजा मिल सके। मेरे हाथ स्वतः मोबाइल की ओर उठे ताकि मैं पुलिस को सूचित कर सकूँ। इसके लिए मैंने अपने आप को जरुरत पड़ने पर ‘महिला सेल‘ जाने के लिए भी तैयार कर लिया। मुझे आन्तरिक प्रसन्नता हुई कि मैं एक माँ व एक नारी होने के नाते एक सही निर्णय ले रही हूँ। आखिर कब तक बहू – बेटियाँ ससुराल में शारीरिक और मानसिक पीड़ा झेलती रहेगी उन्हें भी तो तथाकथित सभ्य समाज में जीने का हक और अपनी निष्पक्ष बात कहने का अधिकार मिलना चाहिए।

श्रीमती दया शर्मा-गृहिणी महिला काव्य मंच मेघालय इकाई की सदस्य रचनाएं समाचार पत्र व पत्रिकाओं में प्रकाशित हो चुकी है। पूर्व इम्फाल (मणिपुर ) मे AIR मे casual announcer के तौर पर कार्यरत रह चुकी है। शिलांग AIR में भी विभिन्न विषयों पर कार्यक्रम देती है।

गुड़िया की ओढ़नी तूलिका श्री


‘ओ दादी’, रूआंसी होती हुई मीनल बोली- ‘मुझे भूख लगी है, माँ आप कहाँ हो?’ जोर जोर से आवाजें लगाती हुई मीनल माँ को ढूँढने लगी।
पांचवी कक्षा में पढ़ने वाली मीनल की सबसे अच्छी दोस्त थी राजकुमारी दोनों साथ मिलकर मीनल की हवेली की तीसरी मंजिल से भी ऊपर की ओर छत पर जाने वाली सीढ़ियों पर छुप कर बैठ जाते, पकी हुई इमली, अमरूद, लाल मिर्च भरी हुई बड़े सुख से खाते, उन दोनों की जिंदगी का सबसे बड़ा खुशहाली का वक्त वही होता था। दोपहर में जब सब सो जाते थे, राजकुमारी के आँगन में अमरूद का पेड़ था बिल्कुल कच्चे नारियल जैसा स्वाद था, वाह कितना अच्छा था सब कुछ औरअब 15 दिन बीत गए। सब्र की हद हो गई। एक दिन सुबह-सुबह ही सहेली के घर जा पहुंची वो। आँगन में सिलबट्टी पर पड़ी गीली हल्दी आज अपनी रंगत से अलग ही दीखरही थी। ‘राजकुमारी कहाँ हो तुम? अरे आंटी जी ! बहुत दिनों से वो स्कूल क्यों नहीं आ रही है? बहुत ज्यादा पढ़ाई हो रही है’ उसकी मम्मी अपनी आँखों से आँसू पूछती हुई दूसरे कमरे में चली गई। भैया ने बोला ‘चिंता मत करो हम उसे खबर कर देंगे।’ भोली मीनल उदास सी अपने घर लौटी, तो माँ ने डाँट लगाई- ‘सुबह-सुबह भला किसी के घर जाते हैं क्या? अब से वहाँ गई, तो समझना।’
रूआाँसी मीनल अपनी गुड़िया की ओढ़नी में अटकी हुई थी। राजकुमारी बोल कर गई थी ‘मैं इस गुड़िया की ओढ़नी सजाऊ ँगी। बस नानी के घर से जल्दी ही लौट कर आऊ ँगी तुम सब सामान जुटा कर रखना।’ कितनी मिन्नतों के बाद दादी ने थोड़ा सा गोटा दे दिया था, देते हुए बोली थीं- ‘यह ठाकुर जी (कृष्ण भगवान) के लिए म ँगाया है, दे रही हूं तुम्हें खराब मत करना।’ छत पर अकेली बैठी मीनल का मन नहीं लग रहा था। उसने सोचा चलो क्यों न दादी से ही किरन, गोटा लगवा लेते हैं, और सारा सामान ले गुड़िया को खूब सारा प्यार कर उसे दुपट्टे में लपेट वह सीढ़ियों से नीचे उतर रही थी कि बाबा की आवाज सुनाई दी, ‘हमारी मीनू बिटिया उदास हो जाएगी अभी मत कुछ बताना।’
सन्नाटा था बरामदे में, दादी ने उसे यह कहकर वापस कर दिया कि ‘मैं थक गई हूं, बाद में कर लेंगे।’ बुआ को भी जाने क्या हुआ था बोली- ‘आँखों में दर्द है और मम्मी, अभी उनके आराम करने का वक्त है।’ उदासी, दुख और गुस्सा सब मीनल के सिर पर नाचने लगे थे तभी बाबा ने प्यार से सिर सहलाते हुए कहा- ‘कल मिथिला आएगी न काम पर बस सबसे पहले तुम्हारे गुड़िया की ओढ़नी, ठीक है।’ मीनल को मन माँगी मुराद मिल गई थी अपने सपनों को दुपट्टे में समेटे नाचते-कूदते यह बात अपनी छोटी बहन को बताने चली गई।
अगले दिन स्कूल में हिंदी का पीरियड था और कक्षा में काव्य पाठ का आयोजन, जो कि हिंदी की अध्यापिका हर महीने करवाती थी। कोई भी कविता देखकर पढ़ने का मन हो या याद करके बोलने का मन हो, खूब अच्छे ढंग से अभिनय के साथ जो पढ़ता उसे टीचर अपनी तरफ से इनाम देती। मीनल से भला कोई कहाँ जीत पाता था पर आज सदा मुस्कुराने वाली मीनल पनियाली आँखें लिए बैठी थी। सारी लड़कियाँ एक के बाद एक कविता पढ़ रही थीं लेकिन टीचर की आँखें तो अपनी प्यारी मीनल अभिनेत्री को ढूँढ रही थी तभी उनकी नजर उस पर पड़ी, ‘क्यों उदास क्यों बैठी हो अभिनेत्री?’(टीचर हमेशा इसी नाम से उसे बुलाया करती थीं)
‘टीचर वो राजकुमारी आज-कल स्कूल नहीं आती, घर पर भी नहीं है मम्मी बोलती हैं वह नानी के घर चली गई है।’ पल भर में ही टीचर को सारी वस्तु स्थिति समझ में आ गई थी। उनकी भी आँखें भर भरा उठी, बोली- ‘बेटी जो लोग भगवान के घर चले जाते हैं वह वापस कभी नहीं आते तुम्हें किसी ने बताया नहीं, उसको ब्लड कैंसर हो गया था। और बेटा इस रोग का इलाज अभी तक नहीं निकला है। उसके लिए प्रार्थना सभा तो रखी थी स्कूल में, शायद तुम उस दिन नहीं आई थी।’ मीनल को अपनी गुड़िया, ओढ़नी, गोटा-किरन, अपनी सहेली सब धुँधले होते नजर आ रहे थे।

तूलिका श्री, बड़ौदा : बड़ौदा से प्रकाशित हिंदी त्रैमासिक पत्रिका नारी अस्मिता में समीक्षक के रूप में कार्यरत। अखिल भारतीय साहित्यकार अभिनंदन समिति मथुरा द्वारा राष्ट्रीय अंतरराष्ट्रीय कवि का सम्मान प्राप्त। संप्रति- ऑक्जिलियम कन्वेंट हाई स्कूल, बड़ौदा में हिंदी संस्कृत की अध्यापिका के रूप में कार्यरत।

पुस्तक समीक्षा

डेजी शर्मा


पुस्तक- साक्षात्कार: संभावना और यथार्थ (पूर्वोत्तर के हिंदी रचनाधर्मियों से साक्षात्कार)
लेखन – पंकज मिश्र ‘अटल’
प्रकाशक – बोधि प्रकाशन, जयपुर (राजस्थान)
प्रकाशन वर्ष – जुलाई 2020
पूर्वोत्तर का नाम लेते ही एक सुंदर और मनोरम जगह का एहसास होता है। असम से लेकर मणिपुर तक पूर्वोत्तर के आठों राज्यों में जनजातीय लोगों तथा शेष अन्य जातियों के लोगों ने अपनी साहित्यिक, सांस्कृतिक तथा ऐतिहासिक विरासत को संभाल कर और संजो कर रखा है।
यहाँ पूर्वात्तर में अनेक ऐसे महान व्यक्तित्व हैं, जिन्होंने अपनी कलाकारी से, अपने लेखन से, अपने अन्य योगदानों से पूर्वात्तर के राज्यों को प्रगति और प्रसिद्धि के शिखर पर पहुँचाया है।
यहाँ ढेरों ऐसे प्रतिभाशाली लोग हैं, लेकिन कुछ तो हमेशा पर्दे के पीछे ही रहे हैं। ऐसे ही लोगों की सोच को, उनके हिंदी भाषा और साहित्य के प्रति योगदान को हमारे सामने साक्षात करने की कोशिश की है पंकज मिश्र ‘अटल’ जी ने।
पंकज जी ने साक्षात्कारः संभावना और यथार्थ नामक पुस्तक के माध्यम से पूर्वोत्तर भारत में हिंदी लेखन को भी एक नई दिशा देने की पहल की है। पुस्तक में उन्नीस रचनाकारों की मनोवृत्ति को, उनके हिंदी में लेखन को उजागर किया गया है। पंकज जी मानते हैं कि अगर वे यहाँ के रचनाकारों से जुड़ेंगे, तो यहाँ की मिट्टी से जुड़ेंगे। रचनाओं के माध्यम से यह जानने की चेष्टा की गई है कि यहाँ अर्थात पूर्वात्तर के आठों राज्यों में हिंदी के विकास की संभावनाएँ यदि हैं तो किन रूपों में हैं।
अनुवाद के माध्यम से भी यहाँ की सभ्यता, संस्कृति दूर-दूर तक जा चुकी है। कुल मिलाकर इस पुस्तक के माध्यम से हम विभिन्न कलमकारों के विचारो से अवगत होंगे। पुस्तकें तो हम कई पढ़ते हैं, लेकिन कई साक्षात्कारों को एक साथ किसी धागे में मोतियों की तरह पिरोना एक नई पहल के रूप में ही है यह साक्षात्कारों पर केंद्रित पुस्तक।
पंकज जी ने इसको एक नया रूप दिया है। वर्तमान में पंकज मिश्र ‘अटल’ असम के बरपेटा में जवाहर नवोदय विद्यालय में कार्यरत हैं और अपनी लेखनी से हिंदी के विकास के पथ पर अग्रसर हैं।
पंकज जी विशेषकर अतुकांत कविता, नवगीत और समीक्षात्मक लेख लिखते हैं। बाल साहित्य में भी उनकी लेखनी चली है। ये आकाशवाणी से भी जुड़े हुए हैं।
आइए, पुस्तक की गहराइयों में अवगाहन करते हैं। सबसे पहले मैं इसकी भूमिका पर अपने विचार प्रस्तुत करना चाहती हूँ। इसमें पूर्वोत्तर के कई रचनाधर्मियों से लिए गए साक्षात्कार हैं। यहाँ पूर्वोत्तर के आठों राज्यों के रचनाकारों को समेटा गया है। इन साक्षात्कारों में अगर अतीत का विवरण है, तो वर्तमान की विवेचना और व्याख्या भी निहित है तथा भविष्य में झाँकने की जिजीविषा भी समाहित है। पंकज जी ने अपनी कलम से इन साक्षात्कारों में ऐसी जान फूँकी हैं कि पाठक उनकी लेखनी में डूब जाएंगे।
पहला साक्षात्कार अरूणाचल प्रदेश की लेखिका डॉ. जमुना बीनी तादर का है। पढ़ने के बाद हम लेखिका के व्यक्तित्व, कृतित्व और विचारधारा से रूबरू होंगे। दूसरा साक्षात्कार सिलचर के रचनाकार गुलशन राय मोंगा का हैं, जो कि एक बहुमुखी प्रतिभा के धनी रचनाकार हैं। इनकी रचनाओं में वर्तमान व्यवस्था, सामाजिक विकृतियों और नारी शोषण के खिलाफ हुंकार दिखाई देती है। वहीं डॉ. देवेन चंद्र ‘सुदामा’, रूनू बरुवा ‘रागिनी तेजस्वी’, मदन सिंघल, कुंतला दत्त, किशोर कुमार जैन, जीना बरुवा, सौमित्रम्, हरकीरत हीर, डॉ. प्रवीन कोच, डॉ. नवकांत शर्मा, एमी मेहजाफी हुसैन ‘आयशा’, डॉ. बी.पी. फ़िलिप जुविचु, राधा गोविंद थोंडाम ‘कविराज’, ड़ॉ. अनिता पंडा, डॉ. वानलाल रेमरूअता राल्ते, अर्जुन चामलिड. ‘यावा’, रमेंद्र कुमार पाल के विचारों को पढ़ लेते हैं तो हम समग्र पूर्वोत्तर को जान जाएंगे। इस प्रकार यह पुस्तक अपने नए सोच और विचारों के साथ हमारे सामने आई है।
पंकज जी ने इन समस्त साक्षात्कारों के माध्यम से पूरे पूर्वोत्तर को साहित्यिक दृष्टि से एक धागे में पिरो दिया है, जो कि एक अनूठा कार्य है।
पंकज मिश्र ‘अटल’ द्वारा पूर्वात्तर भारत में हिंदी की स्थिति, हिंदी में लेखन, अनुवाद कार्य की स्थिति आदि को स्वयं जानने और पूर्वात्तर में हिंदी में हो रहे लेखन से शेष भारत के बुद्धिजीवियों और हिंदी रचनाधर्मियों से परिचित कराने हेतु किया गया यह कार्य पूर्वात्तर के तमाम साहित्यिक संदर्भों में अपना विशेष स्थान और महत्व रखता है। इस प्रकार कई लेखकों को एक साथ एक जगह पर प्रस्तुत करना, वह भी अलग-अलग राज्यो से, एक दुर्लभ कार्य है।
पंकज मिश्र ‘अटल’ ने बुद्धिजीवियों द्वारा साक्षात्कारों के रूप में दिए गए विवरण के अलावा इस पुस्तक की भूमिका में समग्र पूर्वोत्तर को ही व्याख्यायित सा कर दिया है। आपने पूर्वोत्तर भारत में जो जनजातीय भाषाएं हैं उनके साहित्य, उनकी भाषाओं, बोलियों, उन भाषाओं में जो साहित्य है उसके हिंदी में अनुवाद की स्थिति, पूर्वोत्तर की बहुरंगी संस्कृति, लोकसाहित्य, और हिंदी में हो रहे लेखन की गुणात्मकता तथा क्षेत्रीय भाषाओं में हिंदी साहित्य के अनुवाद की स्थिति को भी उभारने की चेष्टा की है।
पंकज मिश्र ‘अटल’ ने भूमिका के माध्यम से ही इस पुस्तक और इस वृहद कार्य के सन्दर्भ में अपने मनोभाव और कार्य की महत्ता और अवश्यकता को भी स्पष्ट कर दिया है। सर्वाधिक महत्वपूर्ण यह है कि बहुत से स्थापितों के साथ नए हस्ताक्षरों को भी आपने राष्ट्रीय फलक पर अपने आपको स्थापित करने और साबित करने हेतु अवसर भी दिया है, कहीं न कहीं साक्षात्कारों के माध्यम से पूर्वोत्तर भारत के ये रचनाकर पूर्वोत्तर में बुद्धिजीवियों के मध्य चर्चा में आए, उनकी पहचान को मजबूती मिली और विस्तृत साहित्यिक फलक भी मिल सका।
साक्षत्कार विधा को चुनने के संदर्भ में पंकज मिश्र ने कहा है कि, “मेरा ध्यान सीधे-सीधे साक्षात्कार विधा की ओर गया, क्योंकि साक्षात्कार विधा ही वह माध्यम है जिसके द्वारा व्यक्तित्व से कृतित्व तक की गहराइयों का अवगाहन किया जा सकता है, आदर्श से यथार्थ तक की दूरी तय की जा सकती है, और किसी भी व्यक्ति के योगदान को सूक्ष्मता से विश्लेषित और व्याख्यायित भी कर सकते हैं।”
पंकज मिश्र ‘अटल’ इस पुस्तक के संदर्भ में अपने उद्देश्यों को स्पष्ट करते हुए कहते हैं कि, “इस पुस्तक के माध्यम से मैं कई महत्वपूर्ण उद्देश्यों को आधार बनाकर चला हूं। इन उद्देश्यों में पूर्वोत्तर में हिंदी की जमीनी हकीकत को जानना, हिंदी के संदर्भ में किए जा रहे प्रयासों को परखना, पूर्वोत्तर के हिन्दी लेखन पर समीक्षात्मक चर्चा करना, पूर्वोत्तर की क्षेत्रीय भाषाओं के साहित्य तथा जनजातीय लोक साहित्य के हिंदी में हो रहे अनुवाद से जुड़कर अनुवाद तथा अनूदित साहित्य पर विश्लेषणात्मक और विवेचनातमक संवाद करना आदि मुख्य हैं।”
अंत में मैं यही कहना चाहूँगी कि पूर्वोत्तर में हिंदी लेखन और हिंदी के प्रचार तथा प्रसार की अपार संभावनाएँ हैं।
अगर इस प्रकार के साहित्यिक कार्य होते रहे, तो पूर्वोत्तर किसी भी परिचय के लिए मोहताज नहीं रहेगा और यहाँ के भी रचनाकारों की गिनती पूरे भारतवर्ष में होने लगेगी।
अंततः मैं यही कहना चाहती हूं कि साक्षात्कार विधा पर जारी यह पुस्तक जिन मन्तव्यों और संदर्भों को केंद्र में रखकर लिखी गई और प्रकशित की गई है, पूर्ण रूप से पूर्वोत्तर भारत में हिंदी की वास्तविकता को जानने और समझने में सहायक है।
शोधार्थियों को पूर्वोत्तर में हिंदी लेखन के सन्दर्भ में यह पुस्तक सन्दर्भ ग्रन्थ के रूप में मार्गदर्शन भी करेगी। पंकज मिश्र ‘अटल’ ने पूर्वोत्तर भारत काफ़ी गहराई और गंभीरता के साथ न केवल स्वयं महसूस किया है अपितु साक्षात्कार विधा की इस पुस्तक को पूर्वोत्तर वासियों और शेष भारत के तमाम-तमाम बुद्धिजीवियों तक पहुँचा कर बौद्धिक स्तर पर पूर्वोत्तर और शेष भारत के प्रबुद्ध वर्ग को, साहित्यिक समाज को एक-दूसरे को समझने और एक-दूसरे से जुड़ने में सेतु की भूमिका भी निभाई है।
पूर्वोत्तर भारत में हिंदी भाषा और साहित्य की स्थिति को जानने और परखने की मनोभावना के साथ-साथ यह पुस्तक पंकज मिश्र ‘अटल’ के साहित्यिक तथा साकारात्मक सोच, पूर्वोत्तर भारत के प्रति उनकी आत्मीयता को तो उजागर करती ही है पूर्वोत्तर में हिंदी के संदर्भ में अपार संभावनाएं और हिंदी के उज्ज्वल भविष्य की ओर भी संकेत करती है। क्योंकि पंकज मिश्र ‘अटल’ की मनोभावनाओं और पुस्तक के संदर्भ में निहित विचारों को समाहित करते हुए आगे बँढ़ू तो बेहतर होगा।
पंकज मिश्र ‘अटल’ लिखते हैं कि, “पुस्तक ‘साक्षात्कार: संभावना और यथार्थ (पूर्वोत्तर में हिंदी रचनाधर्मियों से साक्षात्कार)’ पूर्वोत्तरमें हिंदी भाषा और साहित्य को लेकर चर्चा और संवाद की पर्याय मात्र न होकर नवीनतम संदर्भों में परिष्कृत दृष्टि की परिचायक है और स्वयं में अनंत अपेक्षाओं और संभावनाओं के साथ उस कल की ओर उन्मुख है जो कि पूर्वोत्तर के बुद्धिजीवियोंं, हिंदी प्रेमियों का संभावित सच है। ” पंकज मिश्र ‘अटल’ का यह कथन उनकी व्यापक दृष्टि, उनके बहुआयामी सोच और वैचारिक गहराई का द्योतक तो है ही, साथ ही साथ यह साक्षात्कार ग्रंथ इन आधारों, तथा मानकों पर भी खरा उतरता है। यही नहीं यह पुस्तक पूर्वोत्तर भारत में हिंदी को, हिंदी लेखकों और उनके लेखन को सुदृढ़ आधार भी प्रदान करता है।
निश्चय ही पूर्वोत्तर भारत के हिंदी रचनाकारों, हिंदी सेवी विद्वानों के हिंदी के प्रति योगदानों और हिंदी लेखन को साहित्य के फलक पर उकेरने और आकार देने की दृष्टि से पुस्तक “साक्षात्कार: संभावना और यथार्थ (पूर्वोत्तर के हिंदी रचनाधर्मियों से साक्षात्कार)” एक महत्तवपूर्ण सन्दर्भ ग्रन्थ तो है ही साथ-साथ पूर्वोत्तर के संदर्भों में पूर्वोत्तर वासियों को एवम शेष भारत के प्रबुद्ध वर्ग को पंकज मिश्र ‘अटल’ की अप्रतिम साहित्यिक भेंट भी है।

डेजी शर्मा जी स्वयं एक लेखिका भी हैं, अनुवाद विधा में भी आपकी विशेष रुचि है, लेखन के अतिरिक्त आपकी पत्रकारिता में अभिरुचि है। आपने गुवाहाटी से प्रकाशित हो रहे हिंदी समाचार पत्रों पूर्वांचल प्रहरी तथा सेंटिनल (हिंदी) में उप सम्पादक के पद का दायित्व निर्वहन किया है।
वर्तमान में आप गुवाहाटी (आसाम) में अध्यापन के साथ लेखन भी कर रहीं हैं।